PROFECIA DE LOS QÉROS INCAS
"Cuando suficientes Semillas estén despiertas, liberadas del miedo y de otros aspectos negativos del tercero y cuarto nivel de conciencia, las semillas del quinto nivel podrán brotar dentro de la humanidad y formar un Todo".
Los Queros son los descendientes directos de los Incas. Buscaron refugio en las montañas a más de 4.200 metros de altitud, escapando de los conquistadores. Ahí estuvieron durante 500 años y hancustodiado el conocimiento original y la sagrada profecía sobre un gran cambio (Pachacuti), esperando el momento en que este mundo, daría un giro, retornando la armonía y poniendo fin a la epoca de caos y desorden.
Los Queros han vivido en sus aldeas en lo alto de los Andes, prácticamente aislados del mundo. Durante la celebración de la fiesta anual del "Regreso de las Pléyades", las personas ahí reunidas, se quedaron asombradas al ver aparecer a los Queros, vestidos con el emblema inca del Sol, anunciando que el tiempo de las profecías había llegado. "Os hemos estado esperando durante 500 años ".
La antigua profecía menciona que, este es el momento del gran encuentro, llamado Mastay y es tiempo de la integración de los pueblos de los cuatro puntos cardinales. Son ellos quienes ahora, están ofreciendo sus enseñanzas a Occidente, como preparación para el día en que el Águila del Norte y el Cóndor del Sur, vuelen juntos otra vez. Ellos también nos dicen que, el Amor y la Compasión, serán las fuerzas que guien la unión de los pueblos.
"Los nuevos Guardianes de la Tierra, vendrán de occidente y, aquellos que han causado un mayor impacto en la Madre Tierra, ahora tienen la responsabilidad de rehacer la relación con Ella, después de rehacerse a sí mismos". La profecía sostiene que Norteamérica proporcionará la fortaleza física, Europa aportará el aspecto mental y el corazón, será dado por Sudamérica.
Con esto, las profecías son alentadoras, se refieren al final de un tiempo tal como lo hemos conocido hasta ahora, es el fin de un modo de pensar, un modo de ser, una forma de relacionarse con la naturaleza y entre los seres. Los incas esperan el emerger de una nueva era dorada, aunque también mencionan cambios tumultuosos en la Tierra y en la psique de las personas para redefinir las relaciones y la espiritualidad.
El Gran Cambio ya ha empezado y trae la promesa de un nuevo ser humano. El caos y la confusión durará 4 años. Los chamanes Queros, hablan de un "desgarro" en el tejido del tiempo. Dicen que, debemos morir ante los viejos modelos de espiritualidad para abrirnos a la auto -renovación, convirtiéndonos en comadronas de una nueva forma de pensar y actuar. Necesitamos re-aprender a honrar y respetar a la Madre Tierra, al Padre Sol, a las Hermanas Estrellas, descubrir y respetar a todo y todos y así, poder hacer un salto cuántico hacia aquello en lo que nos estamos convirtiendo, todos juntos.
Los Queros dicen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez, se forman agujeros en el tiempo que podemos atravesar para explorar nuestras capacidades y recobrar nuestra naturaleza luminosa. Sus profecías dicen que estamos terminando el tiempo de la transición y comenzará a manifestarse el quinto nivel de conciencia a finales del 2.012, poco después, aparecerá el sexto nivel de conciencia y, la época dorada de la humanidad, comenzará.
La época dorada anunciará los principios del séptimo Sol, ese será el tiempo de los "niños de la Luz" que estarán completamente despiertos. La profecía anuncia que, cuando se alcance el quinto nivel de conciencia, ésto se hará de forma colectiva y simultánea.
"Cuando suficientes Semillas estén despiertas, liberadas del miedo y de otros aspectos negativos del tercero y cuarto nivel de conciencia, las semillas del quinto nivel podrán brotar dentro de la humanidad y formar un Todo".
"Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, los árboles, las rocas. Honra a tus hermanos, honra a la Madre Tierra, honra al Gran Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la Creación. Mira con los ojos de tu Alma y comprométete con lo esencial"
LA GALAXIA DE ANDRÓMEDA, LA ÚNICA VISIBLE A SIMPLE VISTA
La galaxia de Andrómeda o M31 es la única de forma regular visible a simple vista y está a una declinación de +41º16′ cerca de la estrella Mirach. Alcanza su culmen a medianoche el 6 de octubre.
Realmente hay otras dos que son visibles y están más cerca: las nubes de Magallanes, aunque son irregulares y se ven como nebulosas. En el catálogo astronómico de Messier es el objeto nro. 31 ó M 31, y en el New General Catalog (NGC) es el 224º ó NGC 224.
Cada 6 de octubre alcanza su culmen a medianoche. Es su noche astronómica, y observando desde latitud 41ºN se ve en el cénit. Aquí podemos verlo con Stellarium.
Se le llama "de Andrómeda" por verse hacia la constelación de Andrómeda cuyas estrellas pertenecen a la Vía Láctea y se puede localizar cerca de la estrella Mirach.
En un mapamundi, y proyectando proporcionalmente la Galaxia Vía Láctea con su Camino Lácteo, estrellas y constelaciones, la galaxia de Andrómeda está en la vertical de la constelación Cassiopea (situada en el plano ecuatorial de la Vía Láctea). Una vez cada 24 horas pasa sobre el Pacífico norte coincidiendo con que el plano galáctico se despliega por la cosa occidental de Asia y la costa oriental de América. 
Las galaxias Vía Láctea y M 31 están en su espacio intergaláctico y los astrónomos han calculado que están a una distancia de 2,5 millones de años luz, es decir la distancia que recorre la luz (galáctica) durante 2,5 millones de órbitas de la Tierra al Sol, que es la centésima parte del tiempo que tarda la propia Vía Láctea en dar una rotación sobre sí misma (o el Sol en dar una vuelta al centro de la Galaxia).
Al tener una declinación de +41º en la esfera celeste es visible en el cénit desde latitud 41ºN de la Tierra.
También podemos localizarla tomando como referencia el polo norte celeste (+90º) en el horizonte, como ocurre en el ecuador, se puede localizar a la galaxia de Andrómeda inclinando la línea de visión 49º hacia arriba desde el horizonte.
Y desde latitud 40ºS se ve en el horizonte.
CONJETURAS CON LA DISTANCIA, QUE ES RELATIVA
La galaxia Vía Láctea (GVL) está en el espacio intergaláctico salpicado de miles de millones de galaxias. La galaxia de forma regular más cercana a ella es la galaxia de Andrómeda. Los expertos estiman que la GVL mide unos 100.000 años luz de diámetro y que entre ambas hay un vacío de 2,5 millones de años luz. Por tanto:
2.500.000 años-luz : 100.000 años-luz(diámetro GVL) = 25 GVL
Así, usando la GVL como "metro" intergaláctico de medir, cabría unas 25 veces entre ella misma y la galaxia de Andrómeda. La Tierra cabe 30 veces entre ella misma y la Luna, de modo que proporcionalmente la separación entre la Tierra y la Luna en la dimensión del espacio interplanetario es mayor que la separación entre ambas galaxias en la dimensión del espacio intergaláctico.
El cuerpo humano mide un promedio de 1,7 metros de largo (altura). Si lo extendemos 25 veces abarca 42 metros. Así dos humanos -de entre miles de millones de humanos- que estén a 42 metros de distancia reproducirían proporcionalmente la distancia entre ambas galaxias, de manera que podríamos decir que la GVL tiene un diámetro de 1,7 metros galácticos y que la distancia a la galaxia de Andrómeda es de 42 metros galácticos.
También los romanos dedicaban una festividad a Pomona, la diosa de las cosechas y los frutos, cuyo símbolo es una manzana -obsérvese que uno de los juegos tradicionales del Halloween es el juego de morder la manzana (bobbing for apples)-. Pero con anterioridad, ya los pueblos celtas de Irlanda, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia.
Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses catolicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano. Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces, maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche tenían un carácter purificador y religioso.
¿Quiénes eran los celtas?
Procedían originariamente de Asia y formaron el tronco, como miembro del pueblo indogermánico, que se estableció en el occidente de Europa, en el siglo XX a.C. ya habitaban el centro y norte de Europa. Para el año 1000 a.C. se extendieron por las Islas Británicas, norte de Francia, parte de Suiza y norte de Italia. Invadieron España en el siglo IX a.C. Su lengua era indoeuropea, de la cual se conservan escasos registros literarios.
Para el siglo IV a.C. fueron desplazados del centro y norte de Europa, a consecuencia de las llegadas de otros pueblos, los grupos germánicos.
Los días especialmente significativos para un pueblo dicen mucho de él. la fecha de el 1° de SAMONIS, que significa "reunión", y es el equivalente a nuestro 1° de noviembre, los celtas iniciaban el año. La llegada del cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos). SAMONIS se hizo samuin o SAMAIN en irlandés antiguo, y samhain [sâuñ] en el moderno.
Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso, a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo inferior. Ella era la diosa única céltica, en su aspecto de señora del mundo inferior y de la guerra, "la Reina de espectros". La versión de esa pareja para los irlandeses eran Morirían y Dagda; en las Galias (Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en Hispania, Endovellicos y Ataicina. La cita amorosa tenía una consecuencia importante, pues la diosa le proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima batalla mítica.
Para el folklore, Hallowe'en, recuerda que es, en el hemisferio norte, el comienzo del año oscuro. Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban los ciclos temporales por la mitad oscura: el día terminaba con la caida del sol y la jornada siguiente tenía su inicio con la oscuridad de la noche, el año nuevo comenzaba en esta fecha con el principio del invierno (boreal).
Un punto de vista interesante para tener en cuenta es que este festival se asociaba con el aire. Agua, fuego, tierra y aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad fueron de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.
Las otras festividades celtas eran: Ambiwolkà ("circumpurificacion"), hacia el primero de febrero, correspondía al agua. Belotenià ("fuego brillante"), que giraba en torno de los fuegos de primavera, el 1° de mayo, una fiesta aún celebrada el siglo pasado por los campesinos de Europa como la fiesta de los Mayos y hoy curiosamente reciclada en el día del Trabajo. Lugunàstadà ("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto. SAMONIS tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.
El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos, las almas en pena, las brujas y los hechizos. Estas características se deben a su cercanía con el día de los difuntos, que originó la iglesia católica y que se conmemora el 1 de noviembre. Como en otros festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos volvían a estar entre los vivos. Los celtas hacían sacrificios humanos y de animales, en honor al dios Samhaím, señor de la muerte.
Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte humana. Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizaban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más cristiano.
Después de que los romanos conquistaran la mayoría del territorio celta en el año 43 D.C., se incorporaron dos festivales de origen romano además de la tradicional celebración de Samhain. Durante cuatro siglos, Feralia fue un festival en el que se rendía culto a los muertos y Pomona fue el festival de la cosecha cuyo nombre se debe a la diosa de los frutos (manzanas) y árboles.
Durante la ceremonia del 31 de octubre los celtas se disfrazaban con las pieles de los animales sacrificados para sacar del pueblo a los demonios que los visitaban y poder regresar a la normalidad al día siguiente. Con las cenizas y restos de los sacrificios hacían un rito para conocer el futuro de los siguientes meses.
Así mismo, se celebraba el "sabbath" o fiesta de brujas. En ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos sexuales y muerte. En la Edad Media se quemaban gatos negros por creerlos amigos de las brujas.
En Estados Unidos comenzaron a celebrar esta fecha las pequeñas comunidades de irlandeses católicos a mediados del siglo XIX, ya luego entrado el siglo XX ( el de la comercialización ) se esparció la tradición al resto del planeta, entre ellos Puerto Rico.
¿QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?
Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron. Fue así como el festival de Samhain se infiltro.
Hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración. A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.
Las brujas, reinas del Aquelarre
En la Edad Media centroeuropea comienza la persecución de todos los ritos paganos, ( todo lo que no es cristiano ) y es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.
Lejos de ser mujeres con verrugas, algo sucias y que surcan el cielo montadas en una escoba, las brujas también eran jóvenes bellas que utilizaban sus conocimientos para hacer el bien a su comunidad.
Esa es la revisión del mito de las brujas que diversos expertos llevaron hace algunos años en un congreso en Sassello, ciudad ubicada al norte de Italia, y en el que participaron psicólogos, y religiosos, para dar su punto de vista sobre un fenómeno inquietante, con una buena carga de dosis de mitos y leyendas.
"Brujas, fascinación y misterio. ¿Seductoras perversas o encantadoras seducidas?", ese era el lema del congreso llevado a cabo en Triora en 1588. Las historias alrededor de estas se parecen a las historias del "Cuco" o "Coco" que le hacian los padres a sus hijos antes de acostarlos a dormir, todo era una amalgama de absurdos productos de su imaginación.
Caza de brujas
En la localidad de la Liguria, conocida por ser la "Salem italiana", hace más de cuatro siglos fueron quemadas más de cuatrocientas mujeres, acusadas de brujería, lo que ha otorgado a esta zona del norte del país una fama secular de actuaciones fuera de lo normal, bien aprovechada desde el punto de vista turístico.
Los expertos en brujería coincidieron en que las mujeres consideradas en la Edad Media como tales no tenían necesariamente el sentido negativo con el que han pasado a la posteridad y, que incluso, eran conocidas por hacer el bien a quienes les rodeaban.
Así, en años oscuros de pestes, hambrunas y guerras, las "brujas buenas" curaban a los enfermos con hierbas, ayudaban a las parturientas a dar a luz y hacían surgir parejas gracias a sus "filtros de amor".
Conjuros de amor
Estos últimos no eran nada espectacular ni especialmente misterioso, sino perfumes que, en tiempos en los que la higiene no estaba muy extendida, permitían a las mujeres atraer la atención de los hombres.
Eso si, los filtros debían ser preparados la noche del viernes con la Luna en cuarto creciente y constaban con ingredientes como madera de abeto en polvo, ámbar, pétalos de rosa, sándalo y violetas, todo ello sabiamente mezclado.
Como contraste, también podían elaborar una pócima para los casos que reclamaban venganza, y entonces debía prepararse un martes, con sangre de dragón, polvo de planta rutácea, granos de pimienta molida, una pizca de azufre y otra de limadura de hierro, todo ello mezclado y guardado en una cajita de metal.
Algunos de estos productos empleaban hierbas peligrosas para la salud, según el farmacéutico Giorgio Giordani, quien confirma que algunas pociones eran usadas contra la frigidez femenina y la impotencia masculina, pero también como remedio contra la gripe.
Los participantes en el congreso de Sassello han estado de acuerdo en que las consideradas brujas eran en muchas ocasiones jóvenes de gran belleza, motivo por el cual eran envidiadas y a veces perseguidas, según explicó el psicólogo Fabio Parigi. Para confirmarlo se cuenta la historia de Wasa, la bella hija del propietario de una venta para viajeros enfrentado a los señores poderosos de la región, a quien ella ayuda haciendo prisioneros a los dos hijos del gobernador, motivo por el cual fue quemada viva sin proceso previo, acusada de bruja.
A pesar de su mala fama, los temidos "aquelarres" no eran necesariamente una manifestación demoníaca y maligna, sino la reunión de personas que actuaban de manera desaforada gracias a la ingestión de alguna sustancia alucinógena. Todo tiene una explicación.
La Calabaza / la lampara para ahuyentar los malos espiritus
La costumbre de ahuecar y tallar una calabaza para convertirla en un farol llamado Jack-o-lantern tiene su origen en el folklore irlandés del siglo XVIII. Según se cuenta, Jack era un notorio bebedor, jugador y holgazán que pasaba sus días tirado bajo un roble. La leyenda cuenta que en una ocasión, se le apareció Satanás con intenciones de llevarlo al infierno. Jack lo desafió a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.
La historia dice que cuando Jack murió no se le permitió la entrada al cielo por sus pecados en vida, pero tampoco pudo entrar en el infierno porque había engañado al diablo. A fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la helada oscuridad por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada "llamada nabo" para que ardiera como un farol durante mucho tiempo.
Los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus "faroles de Jack", pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos. Por ese motivo, surgió la costumbre de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles introduciendo una brasa o una vela en su interior. El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y sus hogares.
La costumbre de pedir dulces de puerta en puerta (trick-or-treating) se popularizó alrededor de 1930. Según se cree, no se remonta a la cultura celta sino que deriva de una práctica que surgió en Europa durante el siglo IX llamada souling, una especie de servicio para las almas. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando "pasteles de difuntos" (soul cakes), que eran trozos de pan con pasas de uva. Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores. En esa época se creía que los muertos permanecían en el limbo durante un período posterior a su fallecimiento y que las oraciones, incluso rezadas por extraños, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.
La práctica se difundió en Estados Unidos como un intento de las autoridades por controlar los desmanes que se producían durante la noche de Halloween. Hacia fines del siglo XIX, algunos sectores de la población consideraban la noche del 31 de octubre como un momento de diversión a costa de los demás, probablemente inspirado por la "noche traviesa" (Mischief Night) que formaba parte de la cultura irlandesa y escocesa . La diversión consistía en derribar cercos, enjabonar ventanas y taponar chimeneas, pero gradualmente dio lugar a actos de crueldad contra personas y animales, llegando a su punto máximo en la década de 1920 con las masacres perpetradas por los enmascarados del Ku Klux Klan.
Diversos grupos de la comunidad comenzaron a proponer alternativas de diversión familiar para contrarrestar el vandalismo: concursos de calabazas talladas y disfraces o fiestas para niños y adultos. De este modo, se proponían retomar el espíritu de los primitivos cristianos, que iban casa por casa disfrazados o con máscaras ofreciendo una sencilla representación o un número musical a cambio de alimento y bebida.
Halloween: Aunque muchos religiosos piensan que esta festividad se hace con el proposito de venerar al diablo o a los demonios, lo cierto es que se ha convertido en una fecha para la diversión infantil anglosajona y norteamericana. Niños disfrazados de vaqueros, indios, calabazas, piratas, princesas, hombre araña y tambien los ogros disfraces que no nos caen nada bien.
En fin habra quien tome la celebración como una ofensa al cristianismo y habra otros que lo vean como una oportunidad de salir sanamente a pedir dulces con sus hijos y compartir con ellos. No se calienten la cabeza, ni deje que se la calienten, sea usted mismo y haga buenas obras lo mismo el 31 de octubre o el 1 de noviembre, no importa el día, todos los dias son iguales para hacer el bien a nuestro projimo. Los demonios no estan afuera, estan adentro de la cabeza de quienes los atraen con sus pensamientos.
TRADICIONES Y SÍMBOLOS DE HALLOWEEN
Pumpkin (la calabaza):
Aunque no se concibe una fiesta de Halloween sin esta hortaliza, la calabaza/auyama latinoamericana no es un símbolo propio del primitivo Samhain ni del Halloween que celebraban los pueblos célticos de Europa. Los emigrantes irlandeses descubrieron la calabaza (pumpkin) al llegar como colonos a América . Para conocer el origen de este fruto simbólico de la noche de las brujas y su empleo como candil terrorífico, tienes que conocer la leyenda de Jack o de Jack-o-lantern, ya citada arriba. Hoy día, en la noche de Halloween los niños norteamericanos se disfrazan y van de casa en casa con una vela introducida en una calabaza previamente vaciada. Cuando se abren las puertas de las casas estos gritan "trick or treat" (truco o trato), para dar a entender que gastarán una broma a quien no les de una especie de aguinaldo, golosina o dinero.
Trick or Treat:
Los niños y aquellos que no lo son tanto se disfrazan, a la vez que entre ellos compiten por ver cual es el disfraz más horroroso de todos, y van de casa en casa concediendo el famoso ultimátum "trick or treat" ( truco o trato ). Conoce el origen y el significado de esta famosa expresión, sin duda la favorita de los niños en la noche de Halloween.
Dulces (sweets):
Otra costumbre muy arraigada en Halloween es la de pedir y comer dulces. Según parece la tradición comenzó en Europa en el siglo IX cuando, cada 2 de noviembre (Día de todas las Almas, Day of All Souls), los cristianos iban de pueblo en pueblo pidiendo "tortas de alma" (soul cakes) que eran pedazos de pan dulce. Cuantas más "soul cakes" recibían, más prometían rezar por la paz de los familiares fallecidos de los que les daban tal limosna. Con el tiempo esta costumbre se fue fusionando con la fiesta de Halloween hasta convertirse en otro rasgo típico de la celebración.
Dulces más significativos de la noche de Halloween (sweets of Halloween):
Black and Orange Boo Cups ( tazas de abucheo negro y de naranja )
Creepy Crawlers ( Aduladores espeluznates)
Mini Pumpkin Patch Cakes ( Mini tortas de trozos de calabaza )
Nutty Ghosts ( Fantasmas de nuez )
Spider Critter Cakes ( pasteles "aquí bizcochitos" de araña )
Spooky Snack Hands ( Manos de bocado )
Frightful Sweets ( caramelos espantosos )
Shortbread "Fingers" ( Mantecado de dedos )
Sugar Cookie Ghosts ( fantasmas de galleta de azúcar )
Gingerbread Jack-O'-Lanterns ( linternas de jack de Jengibre )
Juegos de Halloween:
Los chicos se divierten de muchas formas en Halloween, una noche tan terrorífica; algunas de las opciones que tienen son:
Buscar espíritus: los chicos en sus casas, se encierran en sus habitaciones y en grupos juegan pronunciando cosas, para llamar a los espíritus de los muertos.
Cuentos en la casa: lo festejan haciendo fiestas en sus casas con todo tipo de distracciones, en las que pueden participar los padres y abuelos, que cuentan a los niños viejas leyendas terroríficas.
House of terror: o "la casa de los horrores"; en este caso, los pequeños entran a una casa de terror creada por los padres para que se diviertan sus hijos con sus amigos, con monstruos colgando, maniquíes, cosas que te saltan, vísceras asquerosas de plástico y a veces con la idea de que aparte de que te lleves un buen susto, juntes puntos y te lleves un premio (juguetes o dulces).
Otros símbolos de Halloween:
Búho: símbolo de oscuridad. Los brujos usan el sonido de este animal para ahuyentar según ellos, los poderes de las tinieblas. Tienen su imagen como amuleto de buena suerte.
Sapo: Fue una de las plagas enviadas por Dios sobre el pueblo egipcio, ya que ellos lo consideraban sagrado y le rendían culto.
Vampiros: En la época de los druidas los demonios eran representados por esta figura. Luego ya sabéis toda la mitología de Drácula y de los chupacuellos.
Gatos: Era una deidad en las culturas paganas antiguas, en la brujería es utilizado para realizar toda clase de prácticas satánicas; era adorado en la ciudad de Éfeso en la era cristiana.
Máscaras: Son caras falsas o rostros que muestran lo que realmente no es una persona, la usaban los bufones para hacer reír a los reyes de Roma.
Media luna y las estrellas: Usadas en las prácticas de la magia y símbolos adoptados por la astrología, creencia en los astros.
Bolas de cristal: Utilizadas por los astrólogos, también poseen similitud a las prácticas donde se emplean cuarzos, pirámides, péndulos para según ellos traer buena suerte o leer el futuro.
Morder la manzana (bobbing for apples):
Al parecer "morder la manzana" ha sido siempre el símbolo de buena fortuna La primera persona en morder una manzana sería la primera en casarse al año siguiente. La peladura de la manzana sería una adivinación de lo largo que sería su vida. Más macabros, en Escocia se ponen manzanas en la puertas y quien las tocaran o tirara en la noche de brujas estaba destinado a morir al año siguiente.
Hoguera
Las hogueras.
La noche del 31 de Octubre los druidas erigían una enorme fogata de año nuevo (para ellos el año nuevo, la nueva vida, el aumento de sus poderes ocurría la noche de Samhain). Quemaban animales, fogatas y seres humanos como sacrificio a su Dios sol y a Samhain, su divinidad de la muerte. Durante esta ceremonia diabólica la gente usaba disfraces hechos de cabezas y pieles de animales. Entonces practicaban adivinación, saltaban sobre las llamas o corrían a través de ellas, bailaban y cantaban. Todo esto era hecho para ahuyentar a los malos espíritus.
Sus máscaras con sangre coagulándose y sus grotescos disfraces servirían para verse ellos mismos como espíritus malignos, y así engañar a los espíritus que entrarían ese día al mundo de los vivos y evitar ser lastimados por ellos.
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Todas las sociedades organizan ceremonias para conmemorar, celebrar o despedir personas y situaciones. La vida y la muerte así como todo lo que concierne al cuerpo son, en la universalidad de las sociedades humanas, objetos de ceremonia.
La celebración del Día de Difuntos ha sido tradicionalmente una fiesta exclusivamente religiosa e íntima en la que se recuerda a los seres queridos que han muerto. Una ceremonia solemne que incluye pocos detalles lúdicos. Mientras en otros países dan a la fecha un carácter mucho más festivo y más cargado de contenido ritual.
La actividad ritual suele desarrollarse en los momentos transcendentales de mutación de la existencia individual o colectiva y nace de nuestras propias emociones. Ritualizar consiste en traducir esas emociones en un relato, por eso se asocia al mito, como relato simbólico. Se trata de una forma de repetición práctica del contenido mítico frente a la muerte, el mito narra el viaje del alma después del óbito. El mito se convierte así en parte integrante del rito como fórmula de expresión verbal del pensamiento.
El rito, en su sentido amplio, es una unidad simbólica de expresión, definida culturalmente por los miembros de una sociedad dada que designa actos o sucesión de actos no instintivos que no pueden explicarse racionalmente como medios para la consecución de un fin. Posturas, actitudes e intercambios verbales constituyen una fórmula de comunicación pautada culturalmente por la tradición que se desencadena en un espacio y tiempo limitados. En el ritual funerario, según el discurso manifiesto, los símbolos que lo definen y estructuran tienen como finalidad guiar al difunto, prepararlo y disponerlo para su destino definitivo. No obstante, en el discurso latente su finalidad es otra porque el ritual sirve para controlar lo aleatorio, lo episódico y para apaciguar la angustia que nos produce el cadáver y la idea de la muerte. El cadáver es el referencial, el signo al que se le atribuyen unos significados que ayudan a sustentar las creencias en torno a la vida y a su desaparición porque el cadáver es la redificación de la muerte. El cadáver moviliza las relaciones sociales e incrementa la interacción grupal que se activa marcando las pautas de acomodación que restablecerán el orden perdido.
En nuestra sociedad el procedimiento ritual ha ido perdiendo su eficacia aunque, en términos generales, se sigue manteniendo inamovible su estructura. En las sociedades tradicionales, el individuo no es nada fuera del grupo social que lo estructura y se encarga de él. La muerte no es percibida como un mal supremo ni como el escándalo por excelencia puesto que se reduce a una pérdida fragmentada y provisional. Para paliar su impacto, que no es más que un accidente de trámite para el grupo, los ritos de gran complejidad expresan la solidaridad entre los vivos y los difuntos porque regulan el luto -las señales de dolor-, y aseguran el status del difunto para que una vez integrado en el mundo de los ancestros participe de la continuidad del grupo.
En los orígenes de estas celebraciones, relacionadas con la fiesta de Halloween en los países anglosajones, hallamos una mezcla de paganismo y cristianismo.
En sintesis, entre los celtas existía la celebración era llamada "Samhain", que tenía lugar al final de la mitad estival del año, pues los celtas dividían el año en dos partes, verano e invierno. Esta celebración cerraba la época de la cosechas y acababa con la fiesta de los muertos, inicio del año nuevo celta. Se dice que los espíritus de los muertos regresaban en esa fecha para visitar sus antiguos hogares. Tras la invasión de las Islas Británicas por los romanos (46 a.C.), esta festividad de los druidas fue adoptada por los invasores, que contribuyeron a propagarla por el resto del mundo. La palabra "Halloween" procede de una contracción de All Hallows´ Eve, o Víspera de Todos los Santos (1 de noviembre), que es el día en el que la Iglesia Católica honra a todos los santos.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a todos los mártires. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un panteón romano en un templo cristiano y lo dedicó a "Todos los Santos". La fiesta en honor de Todos los Santos se celebraba inicialmente en mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de noviembre.
Por otro lado, en el año 998, San Odilón, abad del Monasterio de Cluny, en el sur de Francia, añadió la celebración del 2 de noviembre como fiesta para orar por las almas de los fieles que habían fallecido, por lo que fue llamada Fiesta de los "Fieles Difuntos".
Estas fechas se celebran en España con unas características especiales. Durante los días que las preceden los familiares de los difuntos realizan frecuentes visitas a los cementerios con objeto de limpiar a fondo las losas de las sepulturas de sus allegados y adornarlas con todo tipo de flores, entre las que destacan los crisantemos.
La visita a los cementerios se realiza el 1 de noviembre. Si el óbito se ha producido recientemente, la estancia de los familiares en el camposanto será más larga, su número será mayor y las oraciones dedicadas a los muertos más prolongadas. En cualquier caso, no puede decirse que sea un hábito generalizado, pues la población que visita los cementerios suele ser la de mayor edad. Muchos personas sienten una profunda aversión ante cualquier situación relacionada con la muerte y optan por ignorarla, tal vez con la esperanza de que esa actitud consiga alejarla de sus vidas.
Algunos programas mediaticos cristianos con carácter educativo llaman la atención por posiciones exageradamente fundamentalistas o extremas sobre algunos temas que dejan pensando sobre lo que esta pasando en la mente de estas personas. El tema que tratado a vecres como la fiesta de Halloween satanizay criminaliza un evento que ha dejado de ser lo que era hacen unos 30 siglos atrás y se ha convertido en un evento infantil sin ningún tipo de connotación satánica. El Halloween sano y alegre de pedir dulces que celebran nuestros niños hoy en día, no es el ritual barbaro que celebraban los Celtas que sacrificaban animales y se cree que seres humanos, son dos cosas totalmente diferentes.
Querer poner a un niño de 4 u 5 años o a sus padres que salen a pedir dulces vestido del hombre araña, de vaquero o princesita, como un adorador del demonio es querer jugar y manipular la mente de personas que comparten sanamente con sus hijos. Jesús no nació un 25 de diciembre y ese día que era una fiesta pagana de adoración al sol por ser el solsticio de invierno (momento en que cae más bajo el sol en el horizonte y momento de comenzar a subir) se ha convertido en la fiesta más popular entre los cristianos. Vivimos en un mundo de mentiras donde lo irreal se hace real y de mucha manipulación psicológica.
Lo que hoy se celebra por millones de niños es una actividad que ha pasado de lo malo que era, a un asunto folclórico y de sano compartir entre familias. Sin embargo aclaro que ese mismo día por otro lado, muchas mentes enfermas no celebran lo que los niños salen a celebrar, estos se reúnen para adorar lo malo o sea festividades o rituales de índole satánica. En Puerto Rico, por ejemplo , se celebra el 25 de julio como el día de la constitución, otros lo repudian por ser el día de la invasión norteamericana a Puerto Rico y otros bendicen ese, como el día en que llegaron los norteamericanos, son 3 apreciaciones diferentes y el ánimo en cada una de ellas no tiene que ver con la otra. Así mismo ocurre con este día de Hallowen, unos dirán una cosa y otros dirán otra.
Una cosa no tiene que ver con la otra, pero alguna gente hace la mezcla maliciosamente, todo esta en la mente y en el corazón de cada uno de nosotros.
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La Rueda del Año es el calendario de los Paganos y los Wiccas. Es la rueda que usamos casi todos los seguidores de la Antigua Religión para expresar el curso vital de la Naturaleza, el pasaje de los Dioses y el momento adecuado de cada fiesta.
Para mi entender es el calendario más equilibrado y armonioso que existe, ya que sus fiestas están marcadas por los transitos estacionales de la propia Naturaleza y no por la mano del hombre.
Los brujos y brujas de la actualidad lo utilizamos para señalar las épocas importantes del año, las fiestas más sagradas para nuestra fe y los movimientos astro-físicos que afectan al curso de la vida en la Tierra.
Su origen es sumamente antiguo, ya que su estructura está inspirada en la observación del ciclo natural, en el viaje que recorre la Tierra alrededor del Sol y en las expresiones naturales. Se puede decir de él, que es el calendario más antiguo del mundo, ya que la primera medición del tiempo que se hizo en la antiguedad, estuvo marcada por el ciclo de la Luna y de las estaciones.
Está compuesto por 8 Fiestas Sagradas (los Sabbats) y sus festividades nos hablan de los momentos más importantes para vida natural. Marcan las etapas de la siembra, cosecha, época de apareamiento de los animales, etc.
Todas estas etapas están resumidas en las 8 fiestas sagradas, en los 8 radios que componen la rueda, y en las 8 fases de la vida; nacimiento, crecimiento, creación, apareamiento, victoria, madurez, decandencia y muerte.
Cuando una persona comienza a estudiar la Wicca, a parte de estudiar los conceptos del Dios, de la Diosa y del Gran Espíritu, aprende cómo es nuestro calendario y las fiesta sagradas. Esto es así porque mediante las fiestas y celebraciones nos acercamos a la Naturaleza y conectamos con los Dioses.
Resulta lógico y coherente que nuestro calendario esté inspirado en el curso natural de la Tierra, pues nuestra fe está basada en la Naturaleza.
En total hay 8 fiestas, y cada una de ellas tiene un nombre por el que se identifica. Aunque los nombres pueden variar según donde vivas, los más conocidos en el hemisferio boreal de las 8 son;
YULE - El Solsticio de Invierno (20-21 Diciembre)
IMBOLC (2 de Febrero)
OSTARA - El Equinoccio de Primavera (20-21 Marzo)
BELTAINE (1 de Mayo)
LITHA - El Solsticio de Verano (20-21 Junio)
LAMMAS - LUGHNASADH (1 de Agosto)
MABÓN - El Equinoccio de Otoño (22-23 Septiembre)
SAMAHÍN - HALLOWEEIN (31 Octubre)
Puede que los nombres te parezcan raros o te suenen a chino, sin embargo en provienen del inglés y del germano antiguo. Esto es así porque las culturas celta y germánica fueron grandes en la Antigua Religión y tuvieron gran expansión en la antiguedad. Las fiestas a veces pueden variar debido a que los Equinoccios y los Solsticios no siempre caen en la misma fecha. A veces varían uno o dos días, según los movimientos astrológicos.
Los Paganos celebramos estas fiestas de distintas formas, con distintos métodos y formas, pero todos celebramos la esencia de lo que ocurre en la Naturaleza. Cuando llegan las fechas expresamos nuestra fe mediante ceremonias y ejercicios simbólicos. Por ejemplo, cuando llega la fiesta del Equinoccio de Primavera (Ostara), decoramos huevos pintándolos, para representar el renacimiento de la Tierra. En el Solsticio de Invierno (Yule) preparamos un tronco para simbolizar el "calor del hogar". En la fiesta de Imbolc encendemos muchas velas para anunciar que los días se alargan. Y en la fiesta de Samahin recordamos y honrarmos a los ancestros.
Tradicionalmente en cada fiesta se lee un mito asociado al Dios y a la Diosa Madre. Los mitos son variados y cada uno expresa una metáfora de la Naturaleza que lleva una enseñanza. Estos mitos se leen en los días sagrados, cuando celebramos nuestras ceremonias y hacerlo nos ayuda a recordar que los Dioses viven en la Naturaleza y que la Tierra es Sagrada porque fué creada (y en ella están) los Padres de la Vida.
Como puede verse las 8 Fiestas Sagradas están repartidas a lo largo de la Rueda de forma equilibrada en el tiempo. Esto nos permite celebrar una fiesta cada mes y medio aproximadamente y nos ofrece una referencia en cuanto a nuestras festividades.
Al conjunto de las 8 fiestas sagradas las llamamos "Los Sabbats de las Brujas", "Akelarres" o "Festivales del Fuego", debido a que antiguamente se celebraban encendiendo grandes fogatas al aire libre, para expresar el amor hacia la Naturaleza y a sus progenitores.
La palabra Sabbat proviene del hebreo y significa "descansar". Aunque la Wicca no tenga ninguna conexión con el judaísmo, los paganos utilizamos esta palabra para expresar los días sagrados de la Wicca. La palabra "Akelarre" deriva del vascuence (tierra sagrada para los Paganos), y literalmente significa; "prado del cabrón". Proviene de la localidad de Zugarramurdi (Navarra), y hace alusión al prado verde y natural donde las brujas celebraban sus ceremonias en honor al Dios Cernunnos (Guardián del Equilbirio Natural).
Las 8 Fiestas de la Rueda son para los Wicanos las fiestas más importantes del Año. Aunque también existen los Esbats (Fiestas de Luna Llena), los Sabbats son los más trascendentales para nuestra fe. Son universales para nosotros, ya que vinculan la vida de la Tierra con el Universo.
Aunque las 8 Fiestas son importantes , las más antiguas son Samahín y Beltaine. Son las más primitivas y sagradas, ya que desde tiempos inmemoriables han marcado las épocas de apareamiento de los animales y la fertilidad de la Tierra.
Para los Celtas Sámahín era el comienzo del Invierno y Beltaine el comienzo del Verano. Ellos tenían dos estaciones y no cuatro como nosotros. Para ellos sólo había Verano e Invierno, y estas dos fiestas marcaban el comiendo y el final de las mismas. El Invierno estaba regido por el Dios, y el Verano por la Diosa. Ella como Madre de la Tierra comenzaba a gobernar la época luminosa del año mediante la llegada de las flores, y como todos sabéis Mayo es el mes de las flores. Por su parte el Dios anunciaba su estación mediante el celo de los Ciervos (que comienza a mediados de Octubre) y el final de las cosechas.
Si estudiamos el curso de la Rueda y contemplamos detenidamente lo que ocurre en la Naturaleza en cada una de las fiestas, comprobaremos que los sabios que establecieron este calendario, conocían a la perfección el mundo natural y sus ritmos.
Los 8 Sabbats de la Wicca son los días sagrados de fe. No sólo son oportunidades estupendas para ir a la Naturaleza y ser consciente de lo que pasa en cada fecha, sino que a nivel energético y psicológico me ayudan a trascender espiritualmente.
Igual que un Budista tiene sus fiestas santas, un cristiano lo mismo y un musulmán igual, los Paganos tienen las nuestras, y en nuestro caso están marcadas por la propia Naturaleza. La diferencia entre nuestras fiestas y las de las otras religiones es que las nuestras no están originadas por los hechos divinos que haya manifestado el fundador de ésa religion, sino por los ciclos que expresa la Naturaleza, pues en ella vemos la firma de lo Divino, entendida como un Dios Padre y una Diosa Madre.
Celebrar las 8 fiestas es importantísimo, pues permiten conectar más profundamente con la esencia de mi fe. Cada una tiene su encanto, su poder, su fuerza, su mensaje. Todas son necesarias para mantener el equilibrio, expresar un punto vital de la Tierra y mejorar nuestra existencia.
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En el marco temporal equinoccio iniciado el día 23 de septiembre el Sol alcanza el Punto Equinoccial del ecuador celeste y se sitúa en la declinación 0º de la esfera celeste. La causa es que los polos de la Tierra están a la misma distancia del Sol y el efecto es la gran alineación anual del eje Este-Oeste con el Sol en el amanecer y en el anochecer.
En este equinoccio el Sol está cruzando el ecuador celeste desde el hemisferio norte al hemisferio sur. Al estar en el ecuador celeste significa que geográficamente el Sol sale justo por el punto cardinal Este (punto medio de la franja oriental) y se pone justo por el Oeste (punto medio de la franja occidental) desde todas las latitudes del planeta, lo que significa 12 horas de día y 12 horas de noche, incluso en los polos. En los equinoccios se produce la gran alineación geográfica del eje Este/Oeste (o los paralelos de la Tierra) hacia el Sol en el amanecer y en el anochecer. Así podemos verlo también comparando el momento del otro equinoccio (del 21 de marzo) con el del solsticio del diciembre. El resultado es el mismo que en el equinoccio de septiembre.
En los equinoccios ocurre la gran alineación del eje geográfico Este/Oeste hacia el Sol en el amanecer y en el anochecer.
En los equinoccios ocurre la gran alineación del eje geográfico Este/Oeste hacia el Sol en el amanecer y en el anochecer.
También los meridianos se alinean con los umbrales de sombra/luz o noche/día, lo cual se traduce en que en un mapamundi se ve la sombra la noche aparentemente cuadrada, es decir, cuadrando con los meridianos.
Eso es reflejo de que los polos de la Tierra están a la misma distancia del Sol, como en la siguiente imagen en la que la Tierra está en postura correspondiente al equinoccio de marzo, pero el efecto de la sombra en el mapamundi es el mismo que en el equinoccio de septiembre.
Si damos un paso atrás y ampliamos nuestra percepción espacial podemos percibir las posturas del planeta comparadas en ambos equinoccios, y haciendo un ejercicio de "gimnasia" espacial podemos darnos cuenta de que en el equinoccio de septiembre el aparente volteo del eje de la Tierra es el efecto aparente de que el planeta se ha trasladado media órbita con su eje de rotación fijo. Esto es fundamental para comprender la dinámica equinoccial y solsticial de la Tierra.
Así lo veríamos desde el espacio observando los lados del amanecer y el anochecer, y en este caso concreto cuando el océano Atlántico está amaneciendo y anocheciendo.
En los equinoccios el punto de la esfera terráquea que recibe de lleno los rayos del sol es el mediodía del ecuador, y así indicen de lleno por ejemplo en las islas Galápagos, tal como medio año antes en el otro equinoccio.
No es que la Tierra haya oscilado sino que está en puntos contrarios de su órbita y observamos el lado del amanecer. Así veríamos con vistas laterales.
La Tierra con su inclinación fija en los puntos equinocciales contrarios de su órbita.
La Tierra con su inclinación fija en los puntos equinocciales contrarios de su órbita.
Aquí podemos ver las mismas posturas con el océano Atlántico amaneciendo.
La Tierra viene de recorrer 1/4 de su órbita durante 13 semanas desde el solsticio de junio.
Entre las constelaciones eclípticas que componen los tramos de la Astropista cuya mediana está marcada por el Sol, la estrella está entre las constelaciones de Leo y de Virgo aunque concretamente en el 7º día en la de Virgo, y a medio camino entre las estrellas principales de ambas: Régulus y Spica.
Si salimos del planeta y nos situamos tras su espalda nocturna podemos apreciar su postura respecto al plano de su órbita en cuyo centro está el Sol. El plano del ecuador de la Tierra intersecta con el centro del plano de su órbita.
La visión que tenemos desde Tierra es que lo que está horizontal es el ecuador de la esfera celeste proyección de la terrestre.
Pero podemos tener la visión objetiva inclinando dicha vista hasta que lo que queda horizontal sea la Eclíptica. Así percibimos la inclinación del eje de la Tierra.
Dado que el Sol cruza desde el hemisferio norte al sur en las siguientes semanas las latitudes medias del hemisferio sur las regiones comienzan a recibir los rayos del Sol con un ángulo mayor lo que se traduce en más calor y más tiempo de luz. Y viceversa en el hemisferio norte.
TODO ELLO ES UN REFLEJO FRACTAL DEL EQUINOCCIO EN EL TIEMPO PRECESIONAL
El Punto Equinoccial es dinámico y está determinado por el movimiento de Precesión provocado por el natural bamboleo del inclinado eje de la Tierra. La precesión del Punto Equinoccial avanza en sentido contrario, de modo que lo que en sentido mensual es el séptimo día del Sol en Virgo ó que está a 7º dentro de Virgo, en sentido precesional se traduce como que faltan 7 grados precesionales para que el Punto Equinoccial pase a la constelación de Leo, y tal punto avanza 1 grado cada 71 años.
En un mundo en el que la desigualdad, el dominio y la expectativa de derecho sobre el cuerpo de la mujer dominan las relaciones entre el hombre y la mujer, Artemisa – Diana, la cazadora implacable, es la Diosa de las mujeres. Es una figura temible que convierte a los hombres en la presa y los despedaza. Y, encima, les parece desproporcionado porque fue ¿no fue sólo por mirarla? ¿no fue sólo por intentar poseerla?
Sí, tu eres la Diosa vengativa a la que tanto necesitamos cuando nos sentimos indefensas, abusadas y silenciadas por el mundo. Tú desde lo salvaje y lo instintivo, que no acatas las reglas de los hombres ni las convenciones sociales que empujan a todos, incluso a las propias mujeres, a culpabilizar a las víctimas por haber sido abusadas. En ti confiamos, para que haya castigo, para que la herida importe y el dolor no sea en vano.
Diosa de las mujeres
Artemisa, Artemis, hay algo en este nombre que resuena fuerte y dulce en mi pecho. El significado probable de "Artemeas" es a salvo y seguro y, sin duda, te siento como mi protectora. ¿Cómo no querer a quién dispara flechas certeras a los que nos han agredido si además es quién nos guarda en las iniciaciones, quién protege a las niñas, quién ampara los partos?
Osa madre, fiera y tierna, tu guías desde los cielos, que marcas el paso de las estaciones y los ciclos lunares que reinan en nuestra sangre. Eres tanto al mismo tiempo que tu luz resplandece también dorada cómo el sol. Y nos invitas a vernos a nosotras también cómo completas, en nosotras mismas, géneros aparte, sin medias naranjas ni mitades de nuestra alma por encontrar.
Jana de Madrid dijo en La hora de la Diosa que eras "la que camina sola" y una energía que muchas veces necesitamos llamar. A mí me encantó, pues sin duda eres la que puede caminar sola dependiendo sólo de ti y de la naturaleza. Sin necesidad de nada más y no sobreviviendo sólo por necesidad sino viviendo plenamente, disfrutando, por elección o porque tu camino te ha llevado lejos del resto. Pero sé que no siempre caminas sola: mujeres, ninfas y amazonas, se tejen con tu nombre y tus mitos, acompañándote y poniendo sus manos en tu servicio. Y sin duda queremos llamarte, necesitamos llamarte yo y todas mis hermanas para que traigas esto a nuestras vidas. Ayúdanos a saber andar solas para que cuando nos encontremos sea porque verdaderamente lo deseamos y juntas podamos trabajar para el bien de todas las criaturas a las que tú también proteges.
La Diosa y los hombres
¿Eres enemiga de los hombres? Mientras la desigualdad (y no la diferencia) entre la dualidad hombre-mujer exista, supongo que serás enemiga de muchos, nunca de todos. En otros mundos, en otras comunidades y entornos dónde vivir con otras normas, con otras estructuras y otros tejidos hilando la red que nos sostiene a todos; allí, para mí, eres la compañera ideal del Dios que presida los misterios de esos hombres. Cierro los ojos y te imagino corriendo entre bosques, bañándote en las aguas claras de los ríos en verano y danzando junto ellos entre hogueras por la noche: encontrándose y separándose, como en el compás de una danza que respeta el espacio de la soledad, la sororidad y la comunidad que todos necesitamos. En un entorno que entiende que la exclusión de ciertos momentos no es la discriminación sino una muestra de madurez y respeto que beneficia a todos.
¡Artemisa! ¡Diana! ¡Señora de las Bestias! Escucha las voces que se alzan, entonando tus nombres. De aquellos que se reconocen como mujeres, como hombres, como ninguna de las dos o como otra polaridad más dentro de un mayor abanico de posibilidades. Escúchalos, escúchanos y ayúdanos a hacer cómo tu y exigir el derecho a andar por cualquier camino que te lleve tus pasos. Sánanos de las heridas de los roles convencionales y los poderes manipuladores y, enséñanos a apuntar y disparar la flecha de nuestra vida hacía un certero futuro. Aullaremos juntos a la noche sin luna para que plenitud plateada retorne.
La Hermandad de la Diosa es una confesión religiosa de carácter Pagano, que se enmarca dentro del movimiento de la Diosa y que engloba formas de devoción cuyos antecedentes se remontan a los cultos de la fecundidad prehistóricos, el chamanismo europeo, los cultos religiosos y mistéricos precristianos -especialmente en Europa y el Mediterráneo-, y que han continuado en mayor o menor grado en diversas prácticas mágicas, mistéricas, históricas y en el Paganismo actual. Tiene como misión prioritaria el ejercicio del culto a La Divinidad Femenina y, como secundaria, a La Divinidad Masculina y a los Espíritus de la Naturaleza, por eso empezamos hablándote de la Diosa.
¿Qué es la Diosa?
Es la forma natural de entender la Divinidad pues todos -absolutamente todos los seres humanos- venimos al mundo a través del cuerpo de la madre.
No se limita a ser una versión femenina del Dios monoteísta, el único Dios que la mayoría conoce, que representa el bien absoluto y lucha contra su opuesto que encarna el mal. La Diosa es el sol y la lluvia que fertilizan la tierra y también es el rayo que arde y la tempestad, es el aire que respiramos y al mismo tiempo el huracán, es la abundancia de los campos dorados y el terremoto, es la que nos da la vida y la devora. La Diosa es la Naturaleza y la Naturaleza misma. No está fuera sino en el interior, en nuestro interior, en el interior de cada ser, en el interior de todo lo material, pues Ella es la creación tomando forma.
Y gobierna, por encima de todas, una gran verdad: nada permanece, en el mundo de la materia sólo existe el cambio; el cambio de la primavera al verano, al otoño, al invierno y vuelta a empezar, en una transformación cíclica que no repite puntos sino que avanza en espiral, como nuestro ADN.
Ella cambia todo lo que toca y si algo necesita el mundo ahora mismo es consciencia en el cambio.
Las creencias y principios básicos de nuestra fe son:
- La Divinidad femenina es la fuente primordial que se manifiesta en las diversas Diosas, cada una de las cuales es, al mismo tiempo, una divinidad completa en sí misma. Reconocemos también el principio masculino y los Dioses, considerándolos incluídos implícita o explícitamente en nuestras prácticas.
- Toda existencia posee un Espíritu, que emana del principio Divino y nos conecta a esta fuente. Por lo tanto, toda existencia es sagrada y merecedora de respeto y cuidado. Vemos la intuición, la inspiración y la creatividad como capacidades naturales que provienen del Espíritu y que se manifiestan a través de nuestro potencial mental y físico.
- La Naturaleza es la interconexión viva y consciente de la que formamos parte y dependemos.
- Existen diversos mundos o planos de manifestación del ser. Estos y los seres que los habitan pueden ser accesibles e interactuar con nuestra existencia en el mundo físico.
- La existencia continúa después de la muerte. El Espíritu perdura y sigue interactuando desde otros planos o a través de otras encarnaciones físicas.
- La naturaleza de la existencia y el aprendizaje es cíclica, tanto en el mundo Natural como a nivel comunitario y personal. La vida, la muerte y todos momentos del ciclo son sagrados.
- Rendimos culto a la Fertilidad, las Divinidades, los ciclos de la tierra, los espíritus de la Naturaleza y los Ancestros. Tenemos la necesidad de alinearnos con sus energías a través de la devoción, los rituales y las ceremonias.
- Creemos en la Magia, entendida como la capacidad de cambiar la conciencia a voluntad, interactuar con los poderes de los Elementos y otros seres para influir en nuestro ser, en nuestra vida y en nuestro entorno.
- La interconexión entre todos los seres es la base de nuestra ética y conducta. Nuestro bienestar incluye de forma indisociable el bienestar de todos los demás seres y por eso nos esforzamos por velar también por éste, sin perjuicio del derecho legítimo a la autodefensa y la defensa de los demás.
- Entendemos la incapacidad humana para comprender totalmente la verdadera naturaleza de la realidad y, por lo tanto, aceptamos que todo conocimiento y creencia puede ser igualmente válida en esta tarea conjunta que es la búsqueda de la comprensión.
- Creemos en la libertad personal y responsabilidad de nuestros propios actos, cuyas consecuencias debemos asumir velando por su repercusión en nuestra persona, en la comunidad y en la Naturaleza.
- Nuestra ética personal se basa en el respeto por los derechos humanos, la no discriminación, el respeto por los animales y la Naturaleza.
Existe material bibliográfico en el que nos basamos, de entre el cual destacamos los siguientes libros:
- La rama dorada, James George Frazer (The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, 1890. Edición resumida comercializada en 1920)
- La Diosa blanca, Robert Graves (The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth, 1948)
- Diosas y Dioses de la Vieja Europa, Marija Gimbutas (The goddesses and gods of old Europe, 1974)
La Carga de la Diosa
También conocida como El Encargo de la Diosa es un texto, de origen incierto, que se le atribuye a Doreen Valiente. Y si bien el texto puede tener mucho de ella, también se aprecia que parte de la inspiración, al menos, viene de otras fuentes como El Evangelio de las Brujas de Charles Godfrey Lelland o el Libro de la Aleister Crowley.
Independientemente de sus origen o de la fuentes que hayan podido servir de inspiración para el texto, no podemos más que de recocer la importancia del mismo dentro de la Wicca y sus rituales, además de la belleza del mismo. En un principio la Carga de la Diosa fue escrito en verso y posteriormente Doreen lo reescribió este en prosa, siendo esta última versión la más conocida.
Doreen Valiente
No es un texto único y se pueden encontrar diversas versiones del mismo con ligeras variaciones y lo mismo pasa con las traducciones del mismo al español donde también se puede encontrar diversas adaptaciones según quien lo haya traducido.
Si los deseas puedes encontrar el texto original, en verso, en el cuarto capítulo del libro "The Rebirth of Witchcraft" de Dorren Valiente y la versión en prosas en el libro "Charge of the Goddess", que es una recopilación póstuma de los poemas de Doreen Valiente.
En un momento del ritual el Sumo Sacerdote se dirige al Coven dicendo:"Escucha las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos antiguos fue llamada entre los hombres: Artemisa, Astarté, Dione, Melusina, Afrodita, Cerridwen, Diana, Arianrhod, Isis, Brígit y por muchos otros nombres"
A su vez la Suma Sacerdotisa, que tras la Bajada de la Luna y representando a la Diosa, dice dirigiéndose al Coven: "Siempre que tengáis necesidad de algo, una vez al mes y mejor cuando la Luna esté llena, os reuniréis en algún secreto y me adoraréis a mí, pues soy la Reina de todas las brujas.
Allí os reuniréis vosotros que buscáis el conocimiento pero que todavía no habéis sondeado sus más secretos profundos, pues yo os enseñaré lo que aún os es desconocido. Y seréis libres de toda esclavitud, y como símbolo de libertad estaréis desnudos en vuestros rituales, y bailaréis, cantaréis, festejaréis y haréis el amor, todo en alabanza mía, pues mío es el éxtasis del espíritu y el goce en la Tierra. Y mi Ley es el Amor hacia todos los seres.
Mantened puro vuestro mayor ideal, avanzad siempre hacia él no
Cerridwen y su caldero.
permitiendo que nada os detenga u os desvíe del camino. Pues mía es la Puerta secreta que abre la Tierra de la Juventud, y míos son el Cáliz del vino de la vida, y el Caldero de Cerridwen, el Santo Grial de la Inmortalidad.
Yo Soy la Diosa de la Gracia, que obsequia el goce a los corazones de los hombres. En la Tierra yo otorgo el conocimiento del Espíritu Eterno, y más allá de la muerte doy paz y libertad, y reunión con quienes han partido antes. No demando nada en sacrificio, pues soy la Madre de todo lo viviente, y mi amor lo vierto en la Tierra. "
En toces el Sumo Sacerdote dice: "Atended a las palabras de la Diosa de las Estrellas, el polvo a sus pies forman las huestes del cielo, y su cuerpo circunda el Universo:"
La Suma Sacerdotisa dice entonces al Coven: "Soy la belleza de la Tierra verde, y la blanca Luna entre las estrellas; soy el misterio de las aguas, y el anhelo en el corazón de los hombres. Alzaos y venid hacia mí pues soy el alma de la Naturaleza, que da vida al Universo. De mí todas las cosas proceden, y a mí deben retornar; y ante mi rostro, amado por Dioses y hombres, permitid que el Ser Divino en vuestro interior se envuelva en el éxtasis del Infinito.
Que la adoración hacia Mí esté en el corazón de quien se regocija; pues sabed que todos los actos de amor y placer son Mis rituales.
Y que de este modo haya belleza y fuerza, poder y compasión, honor, humildad y reverencia en vuestro interior.
Y vosotros que me buscáis, sabed que vuestro deseo y búsqueda no serán satisfechos a menos que conozcáis el misterio: que si aquello que buscáis no lo encontráis en vuestro interior, jamás lo encontraréis fuera.
Sabed que he estado con vosotros desde el comienzo; y que soy aquello que es alcanzado al final del deseo."
