La tierra es la fuente de sustento de toda la humanidad. En la tierra se realiza y dignifica el trabajo de los hombres y de las mujeres. De la tierra obtenemos los alimentos para vivir. Como Pachamama es algo sagrado. Es por eso que la nombramos diciendo: «Pachamama Santa Tierra». Al igual que sus hijos, come, bebe, respira y descansa: es una madre llena de vida, pero para recibir su protección debemos protegerla y para recibir un buen alimento debemos alimentarla. La tierra es Pachamama en toda la región andina, y en la mayoría de los pueblos indígenas de América es venerada como Madre Naturaleza.
PACHAMAMA.....Pachamama puede concebirse como una práctica ritualística y milenaria ("una religión cultural paralela a la oficial") que subsiste en los Andes peruanos, bolivianos y el norte de Argentina. La forma y contenido de sus práctica varía según el entorno geográfico y social. No hay una única puesta en escena de las tradiciones y rituales de pachamama, pero hay elementos comúnes que se conservan aún la distancia y el lugar, la colectividad (Inclusión Social) y bienestar comunitario ("Ayllu"), la reciprocidad con la tierra ("Ayni", cuyo tributo principal a la tierra son las ofrendas, "pago" o "challa"); El agradecimiento y el permiso por el uso de la tierra y las aguas (como una forma de reconciliación con la naturaleza). La armonía con la naturaleza se evidencia con la estrecha relación y respeto con los espíritus de la pachamama. Parte de la reciprocidad en el intercambio con la pachamama implica que ésta tiene necesidades, que requiere de ciertos elementos simbólicos que nutran su apetito, algunos de los cuales son similares a los gustos humanos (hojas de coca, tabaco, bebidas, dulces, etc.). Según la tradición aymara, durante el mes de agosto la Pachamama se encuentra con la boca abierta porque tiene "hambre", en esta época se prepara la tierra para el tiempo de cosecha, y es preciso agradecer a la Madre Tierra por su fertilidad. El mes de agosto se considera como mes de la pachamama, siendo el primero de agosto en muchos lugares el día central de su festividad. En otros lugares, la ceremonia de la pachamama se celebra cada primer viernes de cada mes o en ocasiones particularmente especiales ("matrimonios", "nacimientos", "inauguraciones", etc.). Con la presencia hispánica en el continente y la llamada "época de extirpación de idolatrías", las creencias animistas altoandinas e indígenas fueron prácticamente extintas. El ritual de la pachamama es uno de los pocos paradigmas arcaicos pre-hispánicos, que sobrevive a pesar de los intentos de clausurarla. En Perú, han contribuido también a su desaparición las migraciones internas, de parte del poblador andino hacia la costa peruana y hacia las ciudades en general. Este fenómeno de las migraciones trajo como consecuencia la pérdida paulatina de los patrimonios culturales y de lenguas quechuas/aymaras, dejando en el recuerdo prácticas ritualísticas como de la pachamama. Por otra parte, muchos probladores migrantes en el proceso de adaptación socio-cultural asumen como propio el idioma español y la religión oficial católica. En el mejor de los casos, por medio del sincretismo cultural, se asumen ambas prácticas como una forma de simbiosis o fusión propio del mestizaje y del mosaico etnológico. Es común encontrarnos en ceremonias de pachamama –en los apukunas-, con imágenes de santos, empleo de la cruz y de la virgen María ("Vírgen de la Candelaria"). Entre estos elementos no existe confrontación, pugnas de poder o egocentrismos. No existen confrontaciones sino una forma de simbiosis pacífica (el problador andino es pacifista por excelencia). Existe una suerte de adaptamiento cultural que asimila y emplea dos o varios elementos como uno solo. La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión Andina, su presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias:, el Kaypacha el presente, el Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro, la correspondencia psicoanalítica sería: consciente, subconsciente y sopraconsciente. 1) El Jananpacha es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento), Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). Sede de los dioses ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro y la energía vital refinada (sami). El cóndor es el animal emblemático del Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta sus defectos en virtudes. 2) Kaypacha: Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los "wamanis" (espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes. Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito del Apu, porque pertenecen a la montaña. El puma es el animal que representa al Kaypacha. 3) Ukupacha: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo, el pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas. Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha es la laguna. El puquio (es el manantial donde brota el agua). El animal principal del Ukupacha es la serpiente. Las tradiciones quechuas cuentan que los Apukunas ("cerros") albergan los espíritus de los dioses que vivieron antes de un gran diluvio y que tuvieron el atrevimiento de darle el conocimiento a los primeros humanos para construir civilizaciones. Como castigo, los demás dioses encerraron a estos "Prometeos andinos" (Salvadores) en las montañas. Se les llama Ñawpa (los primeros ancianos), llamados también Wamanís y están alojados en la parte más alta de la montaña. Dicen los andinos que "cuando baja el nublado… los Wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos al oído e inspirarnos". Así como en Oriente existe el concepto de los opuestos-complementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se manifiestan como Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre-Cosmos) y su opuesto complementario la Pachamama (Madre-Cosmos). Representados en el mundo de las formas por un cuadrado (macho, padre) y por el círculo (hembra, madre), así, las montañas pueden diferenciarse como machos o hembras, según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de una montaña, podemos observar la representación de las Serpientes sagradas que transitan desde el Ukupacha (inframundo de la montaña) hacia Jananpacha (mundo superior – cúspide). La serpiente llamada Sachamama, recorre el camino desde la base a la cúspide en un trayecto lineal recto, en líneas verticales, transformándose al llegar al Janampacha, en el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y la fecundidad. La Serpiente llamada Yacumama recorre el camino en forma ondulante, transfigurándose al llegar al Jananpacha, en el Rayo y la Lluvia. Los tres mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y de la fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina Yanantin, los responsables de éste órden armónico son los habitantes sagrados de las montañas ("Apukunas" que son los cerros): Los Achachilas, y Los Ñawpas (Wamanís). Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo (holografía andina). Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo. Esta totalidad está conformada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de "Waca" ("lugar sagrado"), en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales ("puquios"), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres. Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara. Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a plenitud. En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. En los Andes no existe el mundo como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no existen «todos» ni «partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que es lo inmediato a la vida. La simbiosis se vive en los Andes en forma de experiencia mútua. Ritual de la Pachamama. La ceremonia de la pachamama comienza con la víspera o "el día anterior", mediante sus preparativos, en el cual, la noche previa se prepara la comida y bebida especial (chicha de maíz) que se va a ofrecer a la pachamama. Además se deja las instrucciones a los participantes del ritual sobre que traer y como vestirse. Se deja dispuesto los materiales a utilizar, el lugar donde cavar el hoyo y todo lo necesario para el día central. Normalmente se enciende sahumerio desde el día anterior como una forma de anunciación, limpieza o alerta a los espíritus. El mejor momento para las ofrendas a la Pachamama es al caer la tarde, en pleno ocaso de Sol. La luz natural termina, comienza la noche, en este intervalo esta "pachachaka energética" (nuestra ceremonia) está abierta y pachamama junto a los demás espíritus están más presentes. El fuego sagrado del ritual iluminará el espacio cuando la luz del sol se haya apartado del horizonte. Sin la luz hay oscuridad (vacío universal). La oscuridad es importante como la luz, es más grande que ésta. Pero es la luz con su inteligencia y propósito, la que nos conducirá por el sendero del calor y del amor. Por ello, debemos conservar la fogata en nuestro ritual. En otras poblaciones se acostumbra dar inicio a las ceremonias al alba, al mediodía o a medianoche. Es importante la puntualidad, una vez comenzada la ceremonia se cierra el círculo sagrado de participantes y no se podrá participar del ritual, sino hasta que el hoyo sea cubierto con piedras y pétalos de flóres. El recibimiento de los participantes se lleva a cabo con la mayor hospitalidad, con presentaciones y saludos cordiales. No se permiten tomar fotografías, ni grabar videos a menos que se cuente con el permiso del oferente. Según el amauta (sabio) Antonio Espinoza de la Organización "Proyecto Cultural Wiñay Marka (ciudad eterna)" existen tres formas de realizar estas ceremonias, "la primera y la más sencilla es la q'uwachada o el saumerio en la que se quema incienso en la brasa para Jananpacha (mundo de arriba), el viento lo sube y se lo lleva, después se pone a la misma braza el copal (resina vegetal), y el "palo santo", que es para la Pachamama. Otra ceremonia es la wajt'a, que consiste en quemar mesas llenas de objetos simbólicos, preparadas de acuerdo al pedido que se haga. La wilancha es la tercera forma, ésta únicamente se la practica cuando se trata de grandes organizaciones o instituciones, porque aquí ya se habla de un sacrificio animal". En la actualidad, los sacrificios de animales como ovejas, llamas u otros auquénidos se ha ido perdiendo entre los tiempos, la sangre de éstos animales debía ser derramada en la tierra. Era común también en las prácticas del ritual sacrificar por ejemplo el fetos de llama o chancho, que no debia faltar en época de cosecha. Las ofrendas (llamado comúnmente "despacho" o "corpachada" que quiere decir dar de comer a la tierra en el Norte de Argentina), se colocan alrededor del hoyo o en el manto multicolor dispuesto por el oferente que dirige el ritual, semejante a un altar o mesa de trabajo de curanderismo. Bebidas (Coca Cola, chicha, cerveza, licor, vino tinto); agua bendita, dulces, hojas de coca (planta sagrada andina, mediadora con los espíritus), diversos objetos (dinero, monedas, amuletos, piedras de colores); comida (pan, galletas, frutas). Flóres, perfumes, semillas y otras cosas provenientes de la tierra de las que tenemos en casa (sésamo, lino, trigo, lentejas, porotos, garbanzos, arroz, huayruros, etc), las semillas las colocamos en un cuenco o tazón de arcilla; Incienso o sahumerio adicionalmente. La ceremonia puede estar acompañada de velas blancas o de colores y diversos objetos que simbolizan el contexto social, fotos, amuletos, conchas marinas ("mullu"), dinero, ekekos, toritos de pucará, excremento de vaca, etc. Según la tradición los rituales estaban a cargo de las personas sabias y de gran solvencia moral dentro de la comunidad, eran sacerdotes propios de ésta religión andina. Para los quechuas las ceremonias están a cargo del "Paqo" o "Altomisayoc", para los aymaras son los "yatiris" los encargados de realizar estas ceremonias. Nosotros empleamos particularmente el término oferente. Los participantes son invitados, por lo general no hay ingreso libre, el que asiste aunque si se presenta el mismo día de la ceremonia debe ser invitado por el oferente. El ritual de la pachamama es un acto voluntario en el cual el único requisito para estar presente es pedir permiso para su ingreso y ponerse de acuerdo con los organizadores sobre los detalles del ritual (horario, vestimenta, ofrenda, etc.). No hay límite de asistencia. El día de la celebración los participantes se colocarán cintas de colores en ciertas partes del cuerpo: tobillos, muñecas y cuello, según las creencias es para ser del agrado de la pachamama y evitar alguna reprimenda. Otros emplean cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama en lo posible. El hoyo representa en sí una forma de altar y una "waca" a la vez (un lugar sagrado), una "paqarina" (un útero simbólico" en la tierra) y "pachachaka" (un puente o contacto con las instancias superiores), al mismo tiempo. Este se cava de manera circular a una profundidad de medio metro aproximadamente por un metro de diámetro (como si se preparase una "pachamanka" en la tierra), que por lo general debe localizarse a un punto abierto y expuesto al sol, ideal si es cercano a un árbol o una ladera de montaña ("apu"). En la actualidad ciertas ceremonias de pachamama se realizan en parques urbanos, wacas o en la playa. Si el hoyo no es circular no hay problema. Los importante es la intención de hacer lo mejor posible. Hay muchas maneras de realizar el ritual, particularmente proponemos una con la cual nos hemos familiarizado: 1) Activar el fuego. Encender dos hogueras, una pequeña dentro del hoyo y otra grande fuera de él. El fuego sagrado permite que la tierra se eleve a las montañas, al cielo. En la hoguera pequeña colocar leña, palo santo, ramas de laurel, romero, olivo, eucalipto y tabaco. La hoguera grande es solo de leña. Esta debe ubicarse a por lo menos cinco metros del hoyo cavado. La hoguera grande es opcional y puede servir para depositar pequeños escritos en papel blanco de cosas de las cuales debemos desprendernos, nuestros errores y defectos. Sirve y para el perdón con las instancias superiores, pachamama que está presente debe interceder con éstas peticiones. 2) Activar el aire. Por medio del fuego mediador. Encender el incienso, gracias a los olores la tierra se sensibiliza al recordar sus maravillas. Los participantes pueden fumar primero y luego dar de fumar a la tierra (esto es parte del ritual). Los cigarros por lo general son sin filtro. La ceniza del tabaco debe conservarse para observar sus características, luego servirá para pintar la cara de cada participante. Las cenizas de color blanco indicarán que la pachamama está alegre y bendice sus ofrendas. 3) Activar el agua. Primer brindis con la tierra. Rociar un poco de las bebidas en la tierra. Chicha (licor de maíz), cerveza o "aguardiente", luego cada uno debe brindar con la con la tierra. Ella vive y siente como nosotros y debemos brindar con ella. 4) Activar la tierra. Es el momento de comenzar a masticar sin tragar ("chaqchar") un poco de hojas de coca y mientras tanto esperar el turno para poder ofrendar a la tierra. Las ofrendas se inician uno por uno o de a dos, generalmente en actitud compasiva y sumisión al cosmos. De rodillas frente al hoyo comenzamos a entregar lo que previamente hemos ofrendado. En este momento el participante puede realizar alguna pleglaria, pedido, canto, oración, rezo, pensamiento, namasté o meditación ("el silencio o vacío es muy bien apreciado por ella") para con la pachamama, según sea su credo o religión. Estas ofrendas deben realizarse con ambas manos. Se comienza con la hoja de coca y el agua bendita si hubiera. Luego las comidas, dulces y demás ofrendas. Este momento es pertinente para nuestras peticiones para este nuevo año, éstas deben ser escritas previamente en papelitos multicolores y ser soltadas en la fogata pequeña al interior del hoyo. Al final de este acto el participante debe realizar el brindis final con chicha de maiz con la pachamama. Hay que prestar atención a las señales que la pachamama nos envía a través de las brasas del fuego, las cenizas, ruidos, movimientos o sucesos imprevisibles que suelen ocurrir. 5) Cerrar es abrir. Activar los elementos de la pachamama con el cierre del ritual. Cuando todos los participantes han finalizado su tributo, cada uno debe colaborar en cubrir el hoyo, a éstas alturas la tierra está bien alimentada y satisfecha con nuestras ofrendas. Opcionalmente se puede rezar un Padre Nuestro (considerando el sincretismo religioso presente). La ceremonia termina tapando el hoyo con piedras pequeñas de diferente forma o color, cubiertas con pétalos de flores. Cabe agregar, que la celebración y la ofrenda a la pachamama no mantiene grandes reglas o mayores secretos, lo antes dicho es solo una propuesta que pretende dar un cierto órden e desmitificar su ceremonia. Su importancia principal radica en reactualizar el valor de la tierra y la profunda identidad de los pueblos que conviven con ella. Adicionalmente la ceremonia puede estar acompañada por cantos o icaros, por música suave o relajante, por el sonido de tambores (percusión), por abrazos fraternos entre todos y cada uno de los participantes y danzas tribales alrededor del fuego (danzas arquetípicas libres pluriétnicas que corresponden a todos los elementos: agua, aire, viento y tierra; Pueden incluirse los elementos metal y madera de la medicina tradicional china). Es una celebración y todos podemos festejar. Al final, podemos agregar a éste acontecimiento una CENA como punto final en su honor y compartir la gastronomía andina que nos brinda Pachamama, al compás de la música de quenas y zampoñas, del cóndor pasa y la valicha. Los rituales en honor a la pachamama dan cuenta de un tipo de espiritualidad andina que no es ajena a la materia. Espíritu y materia confluyen, convergen y se complementan. Al igual que todas las religiones basadas en el culto a la Madre, las celebraciones a la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes, por cuanto ellos no solamente son el fruto de Su Creación sino que forman parte de Ella misma. Nosotros sus seguidores no pretendemos "dominar" a la Naturaleza sino protegerla y cuidarla, como una manera de devolver a la Madre todo lo que la Madre nos brinda con generosidad. Entre las plegarias comunes que se escucha: "Pachamama, santa tierra no me comas, todavía soy joven y puedo dejar semilla", "Pachamama, devuélveme el doble de lo que te doy!", "Pachamama, santa tierra Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, Amá mi naicho, Kusiya, kuisya!". Antiguo verso quechua-castellano, que se traduce literalmente: "Pachamama, santa tierra ¡Haz que nos vaya bien! Danos vicuñas y no nos las mezquines. Danos fortuna y no nos hagas enfermar. ¡Haz que nos vaya bien!". Otra muestra de plegaria: "Pachamama, deidad inmortal y bien amada, que tienes tu refugio en las grutas ignotas de la sierra, entre música de quenas invisibles y tibiezas inefables; para Pachamama dueña y señora de los picachos y de los pastos, de las bestias y de los hombres, la que se enoja en los temblores, la que protesta en el rodar de los truenos, la que extravía al hurgador que ofende la tierra buscando oro, estaño y plomo". Oración a la Pachamama: "Madre tierra, Diosa de la Naturaleza, que creas cada cosa y siempre haces que el Sol reaparezca como un regalo para las personas, protectora del cielo, del mar y de todos los espíritus; En ti que fluye toda la naturaleza, que nos brindas la alegría de la luz de los días y que mantienes tu promesa de darnos los nutrientes. Nosotros retornamos a ti en forma de espíritus, al final de nuestra vida, que es el comienzo en ti. Te damos los agradecimientos por tu benevolencia. Yo me inclino ante tu divino nombre y con la mayor dignidad imploro que nos concedas los donos de tu misericordia. Te agradezco por todo lo que haces por nosostros, quiénes tenemos fé en tus divinos deseos".
....PACHAMAMA.....La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee. No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad". Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades. Historia de su culto Los quechuas, los aymaras y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada". La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la deidad Pachamama producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María. Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha". Ritual El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el "challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros". La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. En Perú la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria
Los equinoccios y los solsticios del año 2011 son excepcionalmente poderosos y de propósitos múltiples. Son catalizadores y disparadores de la Ascensión. Estos días de gran potencia deberían ser usados para la oración y la meditación grupal y sin duda para una profunda auto-revisión. Los solsticios y los equinoccios que quedan en los próximos dos años son complejos y están llenos de múltiples inserciones holográficas para la Ascensión tanto de la humanidad como del planeta. Les aseguramos que estos acontecimientos astrológicos son infinitamente más poderosos que los equinoccios y solsticios de los últimos milenios. Los impulsamos a cada uno de ustedes a discernir y utilizarlos como se ha sugerido. Reúnanse en estos días y el poder de la Consciencia Grupal florecerá exponencialmente. Eclipses del año 2011 Además el año 2011 tendrá una extraña agrupación de eclipses suma y complejamente codificados. En el año 2011 habrá un total de 6 Eclipses y tres de ellos ocurrirán en una fase de 30 días, entre Mayo 30 y Julio 1º. Este período estará acentuado con el Solsticio de Junio. Esta combinación 4:2 de Eclipses solares y lunares en un solo año es bastante rara y ocurre más o menos una vez cada generación. Les decimos que los Eclipses son oportunidades para dar energía al cambio. Maestros, los eclipses del año 2011 son un ofrecimiento para hacer cualquier cambio necesario que consideren apropiado en su corriente de vida individual y colectiva. Son abordados mejor aplicándoles sinergia a través de la contemplación y de la revisión disponible durante los equinoccios y solsticios. 2011 Ene. 4: Eclipse Solar Parcial 2011 Jun. 1º: Eclipse Solar Parcial 2011 Jun. 15: Eclipse Lunar Total 2011 Jul. 1º: Eclipse Solar Parcial 2011 Nov. 25: Eclipse Solar Parcial 2011 Dic. 10: Eclipse Lunar Total Los antiguos sabios de las eras de iluminación siempre reconocían estos acontecimientos plenos de poder y los utilizaban como días para la oración, meditación y búsqueda internas y utilizaban los eclipses para "recargar a turbina" los cambios que deseaban para un bien mayor. En el período entre el 25 de Noviembre y el 21 de Diciembre habrá un eclipse solar, un eclipse lunar total y el Solsticio de Diciembre. Esto será extremadamente intenso. 2011 Equinoccio de Primavera Marzo 20, 2011 23:31 UT Solsticio de Verano Junio 21, 2011 17:16 UT Equinoccio de Otoño Sept. 23, 2011 09:04 UT Solsticio de Invierno Diciembre 22 2011 05:30 UT Les decimos que el 11-11-11 se presentará otra ratificación. La Fecha Triple del Portal de Noviembre del 2011 será quizás el más potente día singular del año. Masas de la humanidad formarán la rejilla humana y se vincularán con la Energía Cósmica que será acumulada en las etapas finales de activación de la Retícula Cristalina 144. El 11-11-11 los Cristales Maestros Atlantes se activarán más con el despertar inicial del Cristal de la Comunicación; Cristal Multidimensional en el Vórtice Cristalino. Este despertar volverá a codificar secuencialmente los doce Discos Solares Dorados alrededor de todo el planeta. Estos discos están siendo activados hacia doce espirales helicoidales. Ellas están emitiendo una energía Divina de campo cero, de puro amor, amor incondicional y un código de luz que sólo puede existir en la 5ª dimensión y más arriba. El día 11-11-11 el Disco Solar del Vórtice Cristalino será activado por debajo del área de Pinnacle Mountain en Arkansas; y esto completará la energía del Vórtice de Arkansas y luego interconectará los nuevos códigos de ADN por todo el planeta. Los Discos Solares Dorados son el ADN, el diseño azul para el campo cristalino unificado en la Transición Cristalina del planeta. En realidad estos están siendo reprogramados por y dentro de la Rejilla Cristalina 144. Los Discos Solares Dorados emitirán una hélice de 12 filamentos en una energía en espiral que servirá como prototipo del ADN para el aspecto cristalino a través de la Rejilla-144. En realidad se trata de correspondencias con respecto a la habilidad de la Tierra para regenerarse y reformarse a sí misma convirtiéndose en un aspecto del patrón o del diseño azul original del ADN de la Nueva Tierra. Son espirales energéticas. Verdaderamente son más espirales que discos, pero parecen discos cuando se ven. Ahora a medida que su proceso de Ascensión se completa van a tener un acceso mayor a los aspectos multidimensionales de ustedes mismos. En verdad para algunos de ustedes, la Ascensión ya ha ocurrido en su mayor parte, en términos de multi-dimensionalidad. Comprenden? El Nuevo Firmamento Comienza en la Tríada de la Trinidad en el año 2011
TERRAFORMACION
El planeta tierra es un ser que tiene vida propia crea y evoluciona trabajando permanentemente a través de la forma y la regeneración. La tierra tiene una función en el Universo que es la de generar e innovar la vida permanentemente. Así, como todo ser vivo el planeta posee sus propios centros energéticos, que al igual que el de los humanos deben funcionar en perfecto equilibrio. Con sus Chakras equilibrados la tierra puede cumplir su dos tareas principales a) Mantener saludable el ambiente global y b) la transmisión y recepción de energía codificada con información proveniente del Universo. Cada continente posee un Chackra principal a acepción de la Antártida que tiene sus propios órganos sutiles. El centro de cada Chakra terrestre posee un lugar sagrado principal y desde ahí cada centro de energía planetario se expande en forma circular por cientos de kilómetros, pudiendo abarcar en las condiciones ideales de funcionamiento más de 1.200 kms. que, al ser un ser vivo se expande y contrae de acuerdo a un sinfín de condiciones. Del mismo modo cada centro energético terrestre se extiende hacia la atmósfera y hacia el interior del planeta. Los lugares sagrados que se encuentran ubicados en el centro de cada Chakra terrestre definen principalmente el propósito del Planeta. Las culturas que se encuentran en la región de influencia directa de cada uno de estos centros, están impregnadas con la esencia de cada uno de ellos. Cada Chakra es un vórtice dinámico de energías sutiles. En algunas situaciones, estas fuerzas giran y ascienden tanto en sentido siguiendo las agujas del reloj como en contra de ellas. En otras circunstancias, la fuerza de un Chakra Terrestre puede estar dirigida en línea recta a lo largo de los llamados caminos de Dragón, líneas Ley o Songlines. Estos caminos conectores son análogos a los sistemas humanos de circulación, nerviosos o meridianos de acupuntura. Las grandes arterias Ley de la Tierra conectan entre si los Chakras Terrestres continentales. La Tierra no puede ser comprendida de forma aislada del resto del sistema solar. En particular, los ritmos de la luna y del sol son vitales. También los variados movimientos de la Tierra en si son importantes. Todos estos movimientos terrestres, lunares o solares tienen un profundo efecto en los Chakras Terrestres.
Además del sistema solar, los Chakras Terrestres están también abiertos a los cuatro elementos – fuego, aire, agua y tierra. Por esta razón, todos los Chakras tienen sus principales dimensiones horizontales sobre la superficie terrestre donde están en contacto directo con el sol, el aire y el agua. No hay Chakras Terrestres subterráneos o submarinos. El planeta tiene un Chakra del corazón. Tiene también centros de la voluntad, vitalidad y comunicación.
Toda guerra tiene un costo pensemos en eso y podremos determinar cuato tiempo le queda al dictador en el poder. La movilización de fuerzas necesariamente requiere de un mando central unificado, su traslado al teatro de operaciones, apoyo logístico, planificación y ejecución de operaciones todo ello requiere de un tiempo casi preciso. Limitar o destruir el poder aereo del gobierno Libio, sin ir más allá, seria una reedición de Bahia de Cochinos, pero poner soldados en tierra nuevamente requiere tener muy claro que clase de gobierno sustituira al de kadafi, aparentemente serían los movimientos integristas islamicos gracias a su organización los que estarían en condiciones de tomar el control del país y esto no resulta conveniente para occidente, por muchas mas razones que el total de la producción petrolera. Solo la certeza de que un gobierno fuerte pro-occidental asomara una vez terminado el regimen de kadafi, dara luz verde al envio de tropas de infanteria en caso de que los rebeldes libios se muestren incapaces de adelantar y completar las operaciones necesarias para reducir y anular la capacidad militar del enemigo. LAS PROFECÍAS DE NOSTRADAMUS Portada - Centuria IX - Testamento Centuria X I Al enemigo, el enemigo sea prometido, No aguantará, los cautivos retenidos: Capturados, prima muerte, y el resto en camisa. Maldito el resto por ser apoyados. II Vela galera de nave esconderá, La gran flota hará salir la menor, Diez naves cercanas la volverán a repeler, Gran vencida unidas a sí reunirse. III Y tras de cinco rebaños sacar, Un fugitivo por Penelón dejará, Falso murmurar, ayuda venida por entonces. El jefe el sitio entonces abandonará. IV A medianoche conductor del ejército, Le salvará súbito desvanecimiento, Siete años más tarde la fama no dañada A su regreso no dirá nunca que sí. V Albi y Castres harán nueva liga, Nuevos Arrianos Lisboa y Portugal. Carcasona, Toulouse consumarán su lid. Cuando jefe nuevo monstruo de Lauragues. VI Sardon Nemans tan alto desboradarán Que se deseará Deucalion renacer, En el coloso la mayor parte huirá, Vesta sepulcro fuego extinto aparecerá. VII El gran conflicto que se apresta en Nancy El Emacio dirá todo yo someto, La isla Británica por vino, sal en solsticio, Mitad dos Fil, mucho tiempo no aguantará Metz. VIII Índice y pulgar profundizarán el frente De Senegal el Conde a su hijo propio, Myrnamea por varios de tomada frente. Tres en siete días heridos de muerte. IX De Castellón higueras día de bruma, De mujer infame nacerá soberano príncipe Renombre de calzas perfúmanlo póstumamente. Nunca Rey fue tan malo en su provincia. X Montones de asesinados, enormes adulterios, Gran enemigo de todo el género humano, Que será peor que abuelos, tíos y padres. En hierro, fuego, agua, sanguinario e inhumano. XI Bajo Junquera peligroso paso Hará pasar el póstumo su banda. Los montes Pirineos pasar fuera su bagaje, De Perpiñan correrá Duque a Tende.
La chayada El acto de chayar es una ceremonia sencilla y humilde a través de la cual se agradece a la Pachamama. Nuestros abuelos nos enseñan que mientras dure nuestra existencia siempre estamos en deuda con la madre naturaleza, y que muchos logros obtenidos en la vida (en lo económico, en lo familiar, en los estudios, etc.) se los debemos a ella. El hombre puede lograr su bienestar en la medida en que se desarrolla en comunidad respetando a las personas mayores, a los animales y a las plantas y siendo siempre un agradecido de la vida que le debe a la Pachamama. "Hasta las piedras hay que respetar porque ellas nos sirven de testigos del paso por esta vida", decía una abuela. La chayada es muy practicada en las zonas rurales donde la agricultura y la ganadería constituyen la principal actividad económica. En el campo existe una relación más directa entre el hombre y la naturaleza: se chaya cuando se incorporan elementos nuevos para la labranza de la tierra: arados, palas, picos, semillas, etc.; así también cuando se incorporan elementos necesarios para el manejo del ganado: corrales, remedios, jeringas para vacunar, lazos y ensillados, etc. También en las zonas urbanas, en los pueblos y aun en las grandes ciudades, se chayan automóviles, televisores, heladeras, computadoras, etc., con la alegría de incorporar nueva tecnología en el hogar y en el trabajo. "Para que dure", "para que no se arruine" y "que sea en buena hora", decimos. Nuestros padres nos recuerdan que la chayada nos ayuda a mantener el equilibrio con las fuerzas de la naturaleza. La Pachamama y los cultivos La actividad agrícola de los antiguos quebradeños se realizaba a través de ciclos de rotación de suelos y cultivos. Este sistema se utilizaba para no cansar la tierra. Aún tiene vigencia y es valorado por muchos. Para realizar esta práctica la familia siembra en la mitad de los rastrojos que posee, los restantes son cultivados al año siguiente o cuando han descansado lo suficiente. Los ciclos de rotación tienen que ver con la calidad del suelo, el clima y los cultivos. La papa y el maíz -por ejemplo- requieren suelos ricos en nutrientes, por lo tanto las tierras destinadas a este tipo de cultivos necesitan de mayor tiempo de descanso. En los Valles se acostumbra echar el ganado en los rastrojos que están descansando, ya que el guano de los animales abona la tierra. Decía una abuela de Hornaditas: "Todo tiene su tiempo... tiene su tiempo de sembrar, su tiempo de cosechar, su tiempo de nacer y de crecer... Hay que hacer descansar la tierra, ya no quiere dar, no quiere producir. Debe ser porque muchas veces despreciamos a la comida, muchas veces botamos la comida... O le hacemos sufrir de agua a las plantitas... Es que ahora no le dejamos descansar a la tierra, no la alimentamos, no le damos abono, no le pagamos como corresponde... No sé, será que ya los años están cambiados..." La Pachamama y los animales En la Quebrada de Humahuaca muchas costumbres relacionadas con el manejo del ganado tienen que ver con honrar a la Pachamama y, desde antes de la conquista española se practicaban principalmente con la llama. Al llegar a estas tierras, los españoles introdujeron vacas, ovejas, cabras, caballos, mulas y burros. Los ritos antes realizados con la llama pasaron a practicarse también con los animales incorporados. Cuando se ruega a la Pachamama por una buena cosecha también se pide por el multiplico de los animales, es decir, el acrecentamiento y la reproducción de la tropa. Los ruegos a la Madre Tierra se realizan a través de ceremonias especiales como la señalada y la marcada del ganado. El ruego por el multiplico es en definitiva el ruego por la continuidad de la vida, ya que ésta depende de la reproducción. Muchas veces el agua no alcanza porque llueve poco, porque hay muchos regantes, porque hace mucho calor, etc. Esto perjudica a nuestros cultivos, rinden menos y a veces pueden llegar a perderse totalmente. Por ello tenemos que ser conscientes, usar bien el agua y respetar los turnos, de manera que todos podamos llegar a buen fin con nuestros cultivos. En el pueblo también nos quedamos a veces sin agua potable. Algunos días de verano, no sale ni una gotita. El ruego por la reproducción de la vida en las señaladas y marcadas En la señalada se cortan de una forma determinada las orejas de las cabras, vacas, llamas y ovejas, mientras que en la marcada se coloca una identificación en el anca de vacas, caballos, mulas y burros. La marca y la señal pertenecen a los dueños del ganado. Algunas de las señales se llaman yugo, higuera, zarcillo, cajón, orejano, agujero, horqueta o tajo. ¿Podemos dibujarlas? ¿Ustedes conocen otras? Por lo general, las señaladas y marcadas se acompañan con una gran fiesta en la que participa y colabora toda la comunidad. Es la fiesta del ganado y tiene lugar entre diciembre y febrero de cada año. Se aprovecha también esta ocasión para hacer un recuento de los animales, por eso en muchos lugares se los llama "ródeos". Con la señal y la marca los animales quedan identificados plenamente con el resto de la tropa y con sus dueños, pero estas ceremonias no sólo se celebran por esta razón: son acontecimientos especiales en donde los miembros de la comunidad reafirman lazos de parentesco, solidaridad, amistad y compadrazgo. También se celebra por la abundancia: es época de cosecha, hay suficiente pastura para los animales, hay suficiente agua, etcétera. Existen señales que se conservan desde hace más de 150 años. Es decir, que se han transmitido de generación en generación manteniendo viva la memoria de los seres queridos, como los abuelos y tatarabuelos o de los parientes que se fueron lejos y que no regresaron más al campo. En la zona de la Quebrada es frecuente que esta herencia se realice por vía femenina -de abuelas a hijas y de estas a las nietas-. Es que en muchos casos las mujeres se ocupan del ganado, especialmente del llamado ganado menor. Las ceremonias se realizan de acuerdo con la costumbre que posee cada familia. No hay reglamentos que se deban cumplir y ninguna opinión prima por encima de otras opiniones. Todos los actos cobran un enorme significado: se elige el día, se adivinan las condiciones del clima en las hojas de coca, se cuida de no decir palabras ásperas, se dejan de lado actitudes mezquinas, se busca crear un clima de armonía entre los participantes, etc. Las actitudes malas pueden repercutir negativamente en el ruego que se hace a la Pachamama por la suerte y el multiplico. Con la ayuda de Ramón vamos a contarte cómo se hace la marcada en Loma Larga. Una vez elegido el día para hacer la marcada, mi familia se reúne para ayudar a la abuela a preparar la chicha de maíz. El tío Carlos ensilla el caballo para ir a invitar a los vecinos. Con anticipación la abuela les manda mensajes a los hijos que viven en el pueblo para que vengan. En el medio del corral se coloca una bandera blanca que es señal de fiesta. Los animales y sus dueños se ponen de fiesta. Todos los vecinos de Loma Larga vienen para brindar por los dueños de casa y para rogar por la suerte y el multiplico de los animales. Mi abuela concurre al corral con el quepi en donde lleva la marca, las flores, las lanas de colores, el sahumerio, la chuspa de coca, la chuspa para recibir los cortes de oreja y otras cositas más. La marca está llena de flores. El quepi lo prepara en el rebozo más bonito que tiene y lo lleva ella porque es la dueña de los animales. Toda la gente que llega se va incorporando al trabajo en un clima de fiesta: unos hachan leña, otros pircan el corral en los portillos, otros atajan los animales en la puerta -sobre todo aquellos que son más bravos-; otros hacen flores con lanas de colores, otros sirven la chicha y el yerbeau, otros echan los animales para que disparen, los más experimentados concurren a tirar el lazo para pialar los animales. Cuando se voltea un animal, se lo coloca mirando al sol de mañana, se lo sujeta bien y los dueños de casa pagan al que lo volteó con un vaso de chicha. El dueño de la hacienda coloca la marca. Existe la creencia de que si el animal bala, es porque pide chicha, entonces acude una persona con el chuyerito a fin de convidarle chicha. Luego las mujeres le colocan flores de lana en las orejas, le ponen un poco de papel picado y talco, un poco de serpentina en las astas -si es que las tiene- y finalmente se lo suelta. También se le corta la punta de la cola con la creencia de que se ahuyentarán los males o enfermedades contagiosas. A las vacas y toros que tienen astas muy puntudas, se los descorna para que no se lastimen entre ellos y para que no lastimen a las personas. ¡Cuidado! La abuela Fulgencia cuida todos los detalles... Por ejemplo el de no soplar el fuego con la boca porque sino "a la suerte se la lleva el viento" o "se escapa sola la suerte". Cuando se termina de marcar los animales se piala a los «illas» o guías del ganado -la vaca más lechera, la vaca más vieja, el hechor (reproductor) o los bueyes-, a los que se les ponen flores en las orejas y serpentina y vinchas en las astas. Después de adornar a los «illas» se dan tres vueltas al corral para el lado derecho. Los participantes van tirando flores y chicha a los animales mientras cantan coplas de agradecimiento y de buenos augurios para los dueños de casa. Como en muchas otras celebraciones o fiestas populares de nuestra zona, también se da lugar al juego y a la representación. En las señaladas suele enflorarse y marcarse con tinta a las personas presentes, quienes deberán balar para recibir como pago un vaso de chicha. En las señaladas también se hace el casamiento de las ovejas y en "Todos Santos" se bautiza a las guaguas de pan. En mi pago de Ocumazo, para el despacho de las almas se espera a los yungas y vitiches que llegan a vender yuyitos para el mal de amor, para curar enfermedades, para la tiricia, etc. También se cantan coplas para los animales y se los echa -por la puerta del corral- para el lado del sol de mañana. Los presentes se arrodillan para rezar por la buena suerte y el multiplico. Sacándose el sombrero arrancan pastito y le tiran a los animales: se ruega a la Pachamama para que no les falte el pasto que es su alimento, para que no haya sequía, para que no se pierda la hacienda, para que no se despeñen, etc.
ES DESDE EL ÚTERO PRIMORDIAL, MORADA DE GALAXIAS Y SOLES, DESDE DONDE INICIAMOS EL VIAJE HACIA NOSOTRAS MISMAS. Nacemos sexuados. Si fuéramos amebas no habría distinción sexual en el nacimiento, ni distinción de género. La identidad está ligada a los genitales con los que nacemos, e inmediatamente después, ciertas expectativas sobre lo que la cultura dice que debes y no debes ser y hacer con tus genitales es una de las tramas más profundas que conforman la identidad de una persona. En Psicología y sexualidad humana se distingue entre identidad sexual y de género. La primera estaría ligada a los genitales con los que nacemos y la segunda a todo lo que te hace sentir que eres por haber nacido hombre o mujer en una determinada cultura. Es decir, que hay una parte que viene determinada biológicamente y otra depende de las enseñanzas de una determinada sociedad; pero incluso la primera puede ser cambiada hoy en día con los adelantos técnicos de la medicina occidental. Para los que hemos nacido en sociedades en las que hay establecida una lucha por la igualdad de géneros parecería que decidir dar una educación en igualdad puede ser una decisión consciente y fácil de llevar a cabo por parte de los padres; no obstante, son interacciones muy sutiles entre los padres y educadores y los niños y las niñas las que nos dan una identidad de género que se instala en la memoria preverbal y presimbólica, la que es muy difícil acceder por el pensamiento y la palabra. Ser mujer hoy en día en una democracia occidental puede dar garantía de la igualdad ante la ley en Derechos Humanos, sociales y económicos. Pero todos sabemos que no es verdad...Muchas mujeres se siente feministas, pero a la hora de relacionar proceden a funcionar según unas pautas aprendidas en la profundidad de la memoria no verbal. Donde esto se ve con más detalle es en la relación de las mujeres con su cuerpo y sexualidad. Podemos ser muy igualitarias en objetivos, pero consideran la menstruación como una maldición y la grasa almacenada en las caderas como algo horrible de lo que deben desprenderse con todo tipo de dietas y técnicas de medicina estética. Se esconden los días de regla, tapan las compresas y tampones con envases de colorines, no hay nada peor que manchar de sangre un pantalón...el síndrome premenstrual es una excusa de baja productividad como si la capacidad de ser madre no fuera necesario para la sociedad y la especie humana. Y la celulitis...no hay nada mejor que hacerte creer que una característica del cuerpo de mujer es una enfermedad. Deben ser sexualmente asexuadas...el gran mensaje paradójico que las hace mirarse como hembras en celo o, lo mismo, protitutas, si muestran con orgullo ciertas partes del cuerpo; pero son "machorras" si no lo enseñan. Es curioso ver las modas del maquillaje donde gastan una fortuna para tener un acabado "natural" en el que te pintas los labios para que no se vean. Ir con los labios rojos ya se sabe.. mostrarse bellas, pero las caderas y muslos deben ser musculosos como los de los hombres. Al renegar de su cuerpo, reneigan de la sabiduría natural que las une a los ciclos de la Naturaleza y de la Tierra.. Reniegan del placer de sentir corporizadas cuando observan los cambios de volumen que suceden en los ciclos hormonales y de como son manifestación de la creatividad de la vida. Esto, forzosamente, les hace experimentar la sexualidad de otra manera. Se convierte en relaciones de descarga en vez de celebraciones del aspecto sacro y creativo que tiene toda vida...... En otro mito solar, el Divino Salvador, el Cristo Intimo de todo individuo sagrado, nace siempre de entre el vientre de la Virgen Inmaculada, la Divina Madre Kundalini; esto nos recuerda al Niño Sol del 24 ó 25 de Diciembre, avanzando, caminando hacia el norte en instantes en que la constelación de virgo, la Virgen Inmaculada, brilla resplandeciente en el cenit. El Sol, el Cristo Cósmico, en el cosmos o en el hombre, nace de entre las entrañas de la Virgen Madre Cósmica. La muerte y resurrección del Señor, en el equinoccio de primavera, está tan ampliamente difundida como su nacimiento en el solsticio de invierno. En tal época moría Osiris en manos de Tifón, y se le representaba con los brazos extendidos como si estuviera crucificado. Por esa época se lloraba cada año la muerte de Tammuz en Babilonia, y en Siria, se lloraba por Adonis, en Grecia también. En Persia se celebraba la muerte de Mitra por la misma época del equinoccio de primavera. ESTE MES DE MAYO TIENE LUGAR LA MEDITACIÓN MUNDIAL FORMADA POR GRUPOS O CIRCULOS DE MUJERES SE EFECTUARA EL DIA 21.05.2011 A LAS 22.22. "Somos 13 abuelas indígenas. Venimos de la selva Amazónica, del Círculo Polar Ártico de Norte América, del gran bosque del noroeste americano, de las vastas planicies de Norte América, de los altiplanos de América Central, de las Blacks Hills del sur de Dakota, de las montañas de Oaxaca, del desierto del sudoeste de América, de las montañas del Tibet y de la selva de África Central. Afirmando nuestras relaciones con la medicina tradicional y con las comunidades de todo el mundo, hemos sido reunidas por la visión común de formar una nueva alianza global. Nosotras somos el "Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas". Nos hemos unido como una sola mujer en una alianza de oración, educación y sanación para la Madre Tierra. Trabajamos por todos sus habitantes y por todos los niños de las próximas siete generaciones. Estamos profundamente horrorizadas por la destrucción sin precedente de la Madre Tierra, por la contaminación del aire, agua y suelo; por las atrocidades de la guerra, el azote global de la pobreza, la amenaza de las bombas nucleares, el derroche de la prevaleciente cultura del materialismo, las epidemias que amenazan la salud de los seres de la Tierra, la explotación de las medicinas indígenas, y la destrucción de nuestros modos de vida. Nosotras, el Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas, creemos que nuestras maneras pacíficas de gestión y modos ancestrales de oración y sanación son vitalmente necesarios hoy. Nos hemos unido para nutrir, educar y formar a nuestros niños. Para defender la práctica de nuestras ceremonias y declarar públicamente nuestro derecho a usar nuestras plantas medicinales libres de restricción legal. Nos hemos unido para proteger las tierras donde nuestras gentes viven y de la que dependen nuestras culturas, para salvaguardar la herencia colectiva de las medicinas tradicionales. En resumen, para defender la Tierra misma. Creemos que las enseñanzas de nuestros ancestros iluminarán el camino por este futuro incierto. Nos unimos con todos aquellos que honran al Espíritu, con todos aquellos que trabajan y oran por nuestros niños, por la paz mundial, y por la sanación de la nuestra Madre Tierra. SENTIR Gracias a ti hermosa vida, por lo bien que me has tratado. Porque el camino andado ha sido bueno y sin espinas, en momentos de tropiezos que yo hallé en mi camino, siempre tuve un aliciente para labrar mi destino. Grascias a tí,hermosa vida grito a todos los humanos, que ningún esfuerzo es vano que aunque a veces fracasamos, siempre tú nos das cabida ofreciéndonos conmovida los triunfos por los que luchamos.
La vida del SER HUMANO se encuentra inmersa en múltiples ciclos, el día con su noche, el ciclo solar anual, los ciclos planetarios, etc.. Desde la visión sagrada, alcanzada por todas las culturas planetarias en algún momento, la historia se compone de una sucesión de ciclos particulares, compuestos a su vez de cuatro etapas cada uno. Cada una de estas cuatro etapas, tiene una duración de alrededor de 400 años, e influye de manera definitiva sobre la conciencia humana, determinando el quehacer del hombre, y por tanto, la historia de la humanidad.
Durante la primera etapa del ciclo, denominada sagrada o de oro, el espíritu divino se derrama sobre los hombres al igual que el agua que en forma de lluvia cae sobre la tierra, permitiendo a lo terrestre experimentar lo celestial. El hombre coexiste con lo divino, con lo superior, que como las nubes sobre el horizonte llenan la visión del hombre.
Después de la lluvia, el agua ya en tierra va moviéndose por causes naturales buscando su sitio final de reposo, descendiendo desde las montañas a los valles, desde lo alto hacia lo bajo, desde lo superior pero ahora terrestre a lo inferior. De manera similar, durante la segunda etapa conocida como heroica o de plata, el hombre ya no cuenta con la experiencia directa de lo divino, pero continua creando su realidad circundante motivado por los ideales del elevado conocimiento alcanzado durante la etapa anterior que aun se mantienen vivos. Se va despejando el cielo y las nubes van desapareciendo, la realidad celestial se va disolviendo poco a poco. Sin embargo la reciente experiencia de lo divino en la tierra aun vibra en la realidad del hombre en forma de fe. Al igual que en los campos, la humedad de la tierra da testimonio de la lluvia reciente.
Una vez que el agua ha descendido a los valles, regado los campos, nutrido ríos y lagos, revitalizado los cultivos humanos que florecen y fructifican, la vitalidad terrestre se manifiesta en la diversidad, ya muy pocas nubes pueden verse, análogamente durante la tercera etapa, humana o de cobre, va predominando en el hacer del hombre la perspectiva terrestre, se da un aparente renacimiento donde poco a poco va dominando en la conciencia humana la realidad terrestre tangible sobre la celestial sutil, la razón sobre la fe, el quehacer humano sobre el hacer divino, el impulso ahora continúa con la perspectiva de lo terrestre, prevalece el ideal aun pero mundano, diverso pero inferior. El hombre es ahora la medida de todas las cosas.
Por último con el paso del tiempo, el agua de los valles, ríos y lagos se va filtrando a los mantos, al subsuelo, continuando su camino por ríos interiores, ocultos, que eventualmente se unen en los océanos, la tierra se va secando, pierde vitalidad y frescura, se va agrietando. De igual forma, durante la última etapa conocida como de rebaño o de hierro, lentamente el hombre se va degenerando, predominan la falta de ideales y valores, el absurdo materialismo, que de continuar así, al igual que ocurre con prolongadas sequías, llevaría a la muerte a todos los seres vivos. Sin embargo la misma sequedad de la tierra, el predominio de la muerte sobre la vida, lo vació de la existencia, el sin sentido del hombre, la carencia de valores e ideales, crea la polaridad que hace surgir nuevamente el anhelo por lo celeste, guardado en la memoria de la tierra antes anegada por la lluvia, así como en el alma de los hombres alguna vez plenos de riqueza espiritual. Y ambos tierra y hombre, poco a poco cada vez más y más, claman a lo superior para que derrame sobre ellos su esencia, se recupere lo sagrado de la existencia, se de la reconexión con lo divino. Y entonces, nuevamente, desde los océanos terrestres y cósmicos da inicio un nuevo ciclo.
Sin embargo tanto la lluvia como la derrama espiritual que tienen temporadas, tienen también intensidades, como hay tiempos de llovizna, también los hay de huracanes.
Hace unos trece mil años, dio inicio un nuevo gran ciclo planetario que contiene a su vez a otros múltiples ciclos menores, entre ellos los descritos anteriormente.
Este gran ciclo en que está inmersa la humanidad actual, dio inicio al final de la más reciente gran inundación planetaria, después de ella, poco a poco, se fue dando el reagrupamiento de los hombres de Dios, de los sobrevivientes, de los "Noes" planetarios narrados por todas las tradiciones.
Primero en pequeños grupos, guiados por hombres y mujeres elevados, conocidos con nombres diversos "chamanes", tlamatinimes, druidas, etc., sacerdotes y sacerdotisas todos, que al igual que montañas, lagos y ríos de escala humana, manteniendo siempre el contacto con los sagrado y custodiando en si la sabiduría que reciben de Dios, la derraman siendo fuentes donde pueden abrevar los hombres sedientos de la verdad superior, de Dios. Sirviendo como guías, como faros durante las tempestades emocionales de la comunidad.
Transcurrió el tiempo y poco a poco la humanidad, revitalizada siempre por las celestiales esencias continuó multiplicándose, extendiéndose sobre el planeta, influido siempre por la sucesión de las cuatro etapas del ciclo histórico en cada uno de los 7 chakras de este organismo viviente que nos nutre y cobija, nuestra madre tierra. Fundando ciudades e imperios, conquistando e interconectando, enriqueciéndose culturalmente, y ampliando también la visión de la sagrado, de Dios, que han desarrollado de forma diversa los diferentes pueblos, nutridos todos de la fuente única.
Mas hace unos dos mil años, ya había suficientes hijos de Dios extendidos sobre la faz de la tierra y aglutinados en vastas culturas lo que traería como consecuencia natural que durante este nuevo ciclo la humanidad como conjunto llegaría una vez más como en tantas otras ocasiones, aunque por vez primera dentro de el actual gran ciclo, a la condición de rebaño planetario.
En preparación a este último ciclo, la divina verdad única se derramó sobre múltiples grandes maestros, montañas humanas que actuarían como enormes fuentes donde abrevaría la humanidad, diversas en apariencia pero idénticas en esencia, cuya misión sería servir como guías de los grupos de cada una de las grandes regiones de la tierra, de cada uno de los siete chakras, en preparación a los tiempos finales: Quetzalcoatl, Jesus, Buda, Mahoma, Moisés, Lao Tse, Confusio, Zoroastro, etc., cristos todos.
En este final del gran ciclo, es de nosotros, de nuestras acciones personales, de quien dependerá si la reconexión con el mundo de lo sagrado se dará o bien por medio de destructoras tormentas, tsunamis, huracanes, etc., que nos inundarán aterrándonos y ahogándonos, o de visiones sagradas, experiencias celestiales que sacaran al hombre del materialismo y saciaran su sed de divina verdad.
El SER HUMANO recibirá, lo que le corresponda, pues cada uno de nosotros crea su propia realidad.
En el tiempo de Abraham, en la ciudad-estado sumeria de Ur se adoraban cerca de 10.000 divinidades que iban desde dioses del sol y de la luna hasta dioses de las joyas y de la escritura.. La adoración a la diosa y a la naturaleza se desarrolló en numerosas sociedades en el mundo, sin embargo, si bien ellos se desarrollaron independientemente, su veneración tuvo numerosas similitudes. Aparte del hecho de que todas adoraron a diosas de la tierra y un gran panteón de divinidades, estas realizaban sus rituales sobre o cerca de los solsticios y equinoccios, reconociendo los ciclos de la tierra y de su importancia en todas las cosas vivientes Cuando los discípulos de Jesús, después de su muerte, trataron de ganar adeptos para el Cristianismo, se encontraron con que los judíos no eran tan receptivos como ellos pensaron, entonces sus esfuerzos se volvieron a los gentiles. Los romanos, en general, eran paganos que no estaban preparados para ser judíos, ya que el Judaísmo proveía una estructura moral, algo casi ausente en el politeísmo clásico, pero las restricciones en cuanto a la dieta y el rito de la circuncisión alejaban la conversión. Pero estos paganos, la conocer la nueva religión del Cristianismo, se convirtieron rápidamente, ya que, como el judaísmo, proveía de una estructura moral deseable, pero sin las complicaciones del Judaísmo. Otras razones llevaron a los paganos a convertirse, como el hecho de que muchos paganos eran miembros de cultos "misteriosos", sectas religiosas "sigilosas" que seguían a una deidad y sus mitos. La Cristiandad ofreció algo similar, eran ligeramente sigilosos para evitar la persecución y tenía mitos e historias acerca de milagros producidos por un hombre-Dios llamado Jesucristo. Por estos atractivos, los seguidores de estas sectas "secretas" también se convirtieron al Cristianismo. Una tercera razón llamó la atención a los paganos: el Cristianismo ofreció esperanza. El politeísmo clásico obligaba a sus subordinados a seguir ciegamente a dioses que no hacían mucho por ellos y no ofrecían esperanza de una vida mejor. La Cristiandad ofreció una vida gloriosa después de la muerte, algo que los pobres y aquellos que no podían avanzar en la vida anhelaban. Ellos tenían también cierta camaradería entre sí, que en general el pueblo no tenía, se llamaban hermanos entre sí y se besaban cuando se encontraban. Tantos buenos sentimientos atrajo a los paganos casi en su totalidad. Todas estas razones eran buenas para un gran número de conversiones individuales, pero las más importantes eran las conversiones en masa, por ejemplo, cuando Carlos Magno se convirtió al Cristianismo luego de invocar el nombre de Dios para pedir su ayuda en una batalla que por supuesto ganó, él hizo que su ejército y su reino también se convirtiera. Estas conversiones no fueron auténticas, por eso algunos ritos "Cristianos" eran realmente rituales paganos continuados en la cristiandad. A pesar de las conversiones masivas al Cristianismo, este no se ha difundido tanto como se cree. En el siglo XVI, en Europa, todavía se encontraba gente que pasaba sus viejas creencias a sus hijos y familias. Sin embargo, la cacería de Brujas dio inicio en 1560, época denominada "Tiempos de la Hoguera", por las Brujas modernas, con lo que la brujería "murió" socialmente. Los Tiempos de la Hoguera fueron ocasionados por muchas razones. Ante todo, la gente creía que la ... existía y que se podía dominar mediante un pacto con el Diablo. Las mujeres eran más vulnerables al poder de Satanás, ya que se creía que eran sexualmente insaciables. Otra razón eran las calamidades personales. Una enfermedad, una muerte en la familia, un desastre natural, la muerte del ganado, todo era convenientemente una razón para culpar a una persona extraña o indeseable en la comunidad. Algunas mujeres fueron probadas porque dieron pan a alguien que poco después murió. La venganza personal también jugó un papel importante en las causas de los Tiempos de la Hoguera.
"... los procesos de reactivación de los chakras de la Tierra y la gestación de nuevas culturas no son eventos mecánicos, sino que requieren titánicos esfuerzos plenamente concientes cuya realización sería del todo imposible para los seres humanos ordinarios. ¿Quiénes son entonces los que efectúan estas tareas de las cuales se beneficia no solo la Humanidad sino el planeta mismo?. Las tradiciones Sagradas de todos los tiempos nos informan que esta clase de labores se pueden llevar a cabo gracias a los existencia de "Círculos Internos Terrestres y Celestes". Pertenecen a los primeros todos aquellos seres humanos que alcanzan en vida un desarrollo espiritual excepcional, mismo que les otorga una sabiduría y una serie de facultades que no poseen el resto de los mortales. La mayor o menor importancia que tienen dentro de estos círculos los integrantes de los mismos, está determinada por el grado e intensidad de la conexión que cada uno de ellos logra establecer con quienes conforman a su vez los círculos Celestes, o sea aquellos seres que ya no son ni materiales ni mortales y que constituyen una jerarquía en cuya cúspide se encuentra Dios, la Divinidad, lo Innombrable o como quiera que se designe según las diferentes Tradiciones a quien constituye el origen, causa y sustento de todo cuanto existe. ... En lo que respecta a los Círculos Internos Terrestres, estos podrían dividirse en cuatro. En primer término quedarían "los guardianes", o sea los hombres y mujeres que tienen a su cargo la custodia de muy diferentes herencias sagradas. ... lugares sagrados de la Tierra ("nadis") ... conocimientos correspondientes a una determinada Tradición o Cultura ... hay guardianes de muy distintos grados en cualquier Cultura (Zapoteca, Árabe, Quechua, Occidental, etc.) ... aun cuando muchas culturas hayan desaparecido o se encuentren en su etapa final. En igual forma hay guardianes de las distintas Tradiciones Sagradas (Cristiana, Islámica, Budista, etc.) que pueden o no pertenecer a las diferentes instituciones externas que en un determinado momento fueron creadas por dichas Tradiciones. Tal sería el caso de los actuales Templarios ... que constituyen uno de los Círculos Internos de los "Guardianes de la Cristiandad". La importancia de las diferentes funciones que realizan los guardianes es decisiva para la preservación de la civilización y de la existencia misma de la Humanidad. De no ser por ellos, las fuerzas de la barbarie y de la destrucción - que están siempre presentes y activas- barrerían en muy poco tiempo con toda manifestación de auténtica cultura y llevarían su sed de exterminio a la extinción de cualquier forma de vida sobre el planeta. El segundo Círculo Interno Terrestre quedaría integrado por lo que en la tradición Cristiana se conoce como "santos", personajes que desde luego tienen su equivalente en cualquier tradición. Se trata de seres que han logrado importantes avances en lo que hace a trascender el ego y superar los defectos inherentes a la condición humana ordinaria. Cualidades como la generosidad, el amor al prójimo, y la carencia de anhelos materiales comunes, son casi siempre distintivas en los hombres que han alcanzado el grado de conciencia que han alcanzado los integrantes de este Círculo, pero desde luego la característica más sobresaliente de todos ellos es una cotidiana conexión con lo sagrado, o sea la posibilidad de mantener una unión más o menos permanente entre su ser y lo Divino. Al contrario de lo que ocurre con los guardianes, en el caso de los santos no resulta tan fácil determinar cual es la función biológica que desempeñan dentro del organismo de la Humanidad. ... se requiere ... una visón cósmica .... Los santos son "el alma de la Tierra" y es gracias a su existencia que pueden ser aprovechadas o neutralizadas (según sea el caso) toda una serie de influencias cósmicas que van fortaleciendo o retrasando el avance espiritual de la especie humana. ... la innegable existencia de seres humanos que en todos los tiempos han logrado alcanzar la santidad, constituye una prueba irrefutable de que la naturaleza humana ordinaria puede ser trascendida ... Un gran número de instituciones, tanto benéficas como culturales (hospitales, universidades, etc.) han sido creadas o bien por ellos mismos o bien por personas que actuaron movidas por el ejemplo e inspiración que estos seres generan y que perdura mucho tiempo después de su desaparición física. El tercer Círculo de esta clase corresponde a los Maestros o Altos Iniciados. Ellos constituyen el auténtico "Espíritu de la Tierra". Su verdadera función y la forma que en que la llevan a cabo son un misterio para la mayor parte de las personas; sin embargo es evidente la trascendental importancia que juegan en la evolución no solo de la Humanidad, sino de todo lo que atañe a la tarea de ir logrando una progresiva ampliación de conciencia del planeta y de cuanto en el existe. ... corresponde a los Maestros la realización de los rituales más sagrados, que trascienden la forma de una determinada Tradición o Cultura y que permiten una conexión directa entre las energías terrestres y celestes. Son esta clase de rituales los que hacen que el planeta pueda proseguir su ampliación de conciencia y evolución. ... Finalmente existe el cuarto y más secreto de los Círculos Internos, el que integra a quienes constituyen el Gobierno Espiritual de la Humanidad y del Planeta. ... bien poco ... puede saberse con certeza sobre este Círculo. Al menos su existencia está fuera de toda duda, pues constituye un hecho que ha sido reconocido siempre por los Maestros de todos los tiempos y lugares. ... el velo que cubre a quienes forman este círculo es totalmente impenetrable, pues ni siquiera los propios Maestros conocen sus nombres o sus rostros, ni tiene forma alguna de comunicarse con ellos, sino que deben aguardar a que sean estos seres los que cuando estimen conveniente les proporcionen determinadas órdenes o indicaciones, utilizando para ello procedimientos nada convencionales: sueños, telepatía, y toda clase de señales prodigiosas en los elementos como por ejemplo repetitivas señales en las nubes o en el fuego. Este impenetrable anonimato que encubre a los verdaderos Gobernantes de la Humanidad, los ha puesto a salvo de cualquier intento de agresión por parte de los incontables salvajes que existen en la especie biológica que ellos intentan civilizar. Por otra parte constituye también una absoluta garantía de que en este caso no puede haber usurpaciones ni falsos liderazgos, pues basta con que cualquier persona se ostente como supuesto integrante de estos Círculos para tener la completa seguridad de que no lo es. Quienes en verdad ejercen la difícil labor de conducir la evolución del planeta no alardean por ello, ni buscan tampoco honores ni privilegios. Según parece, los componentes de este Círculo o bien aparentan ser personas comunes y corrientes que desempeñan modestas actividades, o bien permanecen en un extraño estado de "suspensión" ... ¿De donde provienen y en dónde se forman quienes habrán de guiar los vacilantes pasos de la especie humana? Todo parece indicar que son siempre los mejores elementos del tercer Círculo los que en determinado momento pasan a ingresar al cuarto. Esto explicaría el por que algunos maestros, tras de llevar por muchos años una vida activa pública, desaparecen súbitamente sin dejar tras de sí rastro alguno que permita ubicarlos o tan siquiera saber si aún continúan con vida. ... seres superiores que permanecen en una especie de sueño intermedio entre la vida y la muerte, estado desde el cual continúan laborando en beneficio de toda la Humanidad. ... no viven ya en medio del anonimato de la multitud, sino que desde los ocultos escondrijos en que fueron depositados sus cuerpos, proyectan elevadas vibraciones tendientes a lograr la paulatina ampliación de la conciencia de todo cuanto existe" ...En cuanto al número, este es siempre invariable: son trece los seres que integran el Gobierno Espiritual de este Planeta. Cada raza (roja, blanca, negra y amarilla) tiene tres representantes en dicho Gobierno; el decimotercero no pertenece a ninguna raza específica, sino que representa a los distintos grupos que a través del mestizaje darán origen a la quinta raza. Atendiendo a ciertos ciclos cósmicos de muy larga duración, el círculo está integrado por siete personas de un sexo y seis del otro. En el ciclo anterior, que se inició hace aproximadamente cinco mil años., el círculo estaba compuesto por siete hombres y seis mujeres; en el ciclo actual que recién se inicia (tomando como punto de partida 1968) y que tendrá igualmente una duración aproximada de cinco mil años, el Gobierno Espiritual del Mundo lo constituye un círculo formado por seis hombres y siete mujeres. No nos extrañe por tanto si el matriarcado se vuelve a poner de moda. Si lo relativo a los Círculos Internos Terrestres constituye un tema en extremo misterioso y difícil, con mucha mayor razón dichos calificativos resultan aplicables en cuanto concierne a los Círculos Celestes. ... hay una plena coincidencia entre todas las Tradiciones. Uno de ellos es el de la estrecha vinculación que existe entre el plano material en el cual nos encontramos y el plano espiritual o inmaterial en el que moran los integrantes de estos círculos. De hecho no hay un radical distanciamiento entre ambos planos, sino que estos subsisten en forma simultanea diferenciándose exclusivamente por ... una distinta frecuencia o calidad vibratoria. ... esta íntima vinculación ... permite ... una comunicación entre lo humano y lo sagrado. ... otra cuestión en la que hay plena coincidencia entre todas las Tradiciones en lo que se refiere a los Círculos celestes y es la relativa a la estructura jerárquica que prevalece en estos ... los seres que integran estos círculos ocupan un determinado lugar en la escala atendiendo al grado de espiritualidad que cada uno de ellos ha logrado alcanzar, siendo dicho lugar en la escala del que se derivan tanto las atribuciones y poderes que poseen, como las funciones que realizan. ... la forma y funcionamiento de los mismos refleja más que cualquier otra cosa la existencia de un orden cósmico."
Aparecían a lo largo del año sobre el horizonte mirando al norte, en cualquiera de las situaciones estelares, vespertina o matutina de determinada fecha de día de fiesta, de las veintidós constelaciones que fijaron hace 5.300 años.
Y asimismo reflejarían los fenómenos coincidentes que tenían una aparición regular a lo largo del año, ya que para cada situación estelar de cada día de fiesta decidieron asociarle un fenómeno de aparición estadística, como una regla mnemotécnica que les servía para recordar el orden de las constelaciones y los fenómenos cíclicos característicos.
Los días de fiesta de los dos períodos agrícolas podrían ser denominados: días de Labrado, de Siembra y Lluvia, de Floración y de Emigración, de Recolección de frutos, día de Helada, de Canícula, de Vientos Furiosos,... pero también días de Solicitud de Embarazo, de Solicitud de Resurrección de muertos, o de Inspiración Poética,... De manera que las fechas de los días de fiesta (que fueron fijados hace 5.300 años y conservados durante milenios, con sus precisas constelaciones cíclicas y los fenómenos asociados, anunciaban las diferentes etapas por las que pasaba el crecimiento de la vegetación a lo largo del año, en sus dos períodos agrícolas, e indicaban el tiempo de la lluvia, o de la sequía, o de la recolección de frutos de verano o de invierno,... así como marcaban otras funciones que esperaban realizase la Divinidad: que enviase la inspiración para pronunciar oráculos, o que hiciese resucitar a los muertos o concebir a las mujeres, etc.
La finalidad de las obras de Arte arcaicas portaban mensajes dirigida a la Divinidad, tenían contenido religioso. Ello quiere decir que las diversas representaciones simbólicas no eran objetos para ser contemplados por los seres humanos, no estaban determinadas por motivaciones puramente estéticas, sino que tenían una finalidad sagrada. Lo corrobora la afirmación sobre los geoglifos de Nazca: "... la única deducción lógica puede ser la de que tales glifos se construían para que los contemplasen los mismos dioses o seres sobrenaturales de su mitología." De manera que cada protagonista o atributo o elemento o motivo de cada escena o representación artística simbólica, se identifica metafóricamente con constelaciones, personificadas o animadas por la Divinidad, como diferentes máscaras. Contelaciones que cuando ocupaban determinada posición, era coincidente con determinado fenómeno / (se creía) que la Divinidad ejercía una función determinada / era responsable de ese fenómeno. Y la finalidad de las obras de arte era controlar y asegurar los fenómenos coincidentes con precisas posiciones. Y constelaciones animadas en principio por la más arcaica Diosa que adoró la humanidad: la Diosa Madre a la que consideraban que cubría las necesidades humanas como una madre de familia protege y cubre las necesidades básicas de sus hijos. Posteriormente constelaciones animadas por las Divinidades de los panteones politeístas. Nuestros ancestros decidieron invocarla (por la vista, el oído,...), con lo que nació la religión Prehistórica y más tarde la religión agrícola Mistérica, con ceremonias religiosas en las que practicaban multitud de ritos: usaban obras de Arte en ritos mágicos, cantaban himnos, bailaban y tocaban instrumentos musicales,... para que mágicamente hubiera abundantes vegetales y frutos, de verano y de invierno.
Y en principio ceremonias realizadas por las representantes del mismo sexo de la Diosa que se creía ejercía el domino del universo. Y así afirma Pomeroy (1982): "La existencia de festividades exclusivamente femeninas ha sido explicada de distintas maneras. Una hipótesis es que los cultos femeninos eran supervivencias de un período matriarcal cuando toda la religión estaba en manos de mujeres. Otra explicación es que las mujeres en las sociedades primitivas tenían a su cargo la horticultura y la jardinería, y por tanto, estaban implicadas en los cultos a la fertilidad." ...Más tarde participaban también varones que se emasculaba para convertirse en Sacerdotes eunucos representantes del paredro castrado de la Diosa, antes de que la mujer se le prohibiera participar en el culto en época ya histórica. De manera que nuestros ancestros pedían con las manifestaciones artísticas, así como con los ritos de las ceremonias de los días de fiesta de la religión agrícola, a la Divinidad con variedad de máscaras-constelaciones, que asegurara el orden de las estaciones, con sus específicas constelaciones y enviara con regularidad los fenómenos cíclicos a lo largo de los días de fiesta celebrados en las fechas fijadas hace 5.300 años. Fenómenos benéficos como: lluvia que favoreciese el crecimiento de la vegetación en el Paleolítico o la germinación de la semilla en el Neolítico, o los protegiera contra los fenómenos maléficos que la Diosa también enviaba: helada, calor, sequía que destruía la vegetación,... de manera que así hubiese alimentos para no morir de hambre, y solicitaban otros logros: resurrección de muertos para que éstos se reencarnasen y hubiese suficientes hijos,... Y ceremonias de días de fiesta, que transformadas y modificadas, han sido heredadas por religiones posteriores, incluidas las ceremonias cristianas, que tienen su origen en las ceremonias sagradas paganas de finalidad agrícola y conservan generalmente las mismas fechas en que se celebraban las que sustituyen, cuando coincidían con precisas situaciones de las constelaciones en el cielo cuando fueron fijadas hace 5.300 años.
En relación a ello manifiesta Husain (1997): "El cristianismo se apoderó de algunas de las más populares celebraciones romanas y las reinterpretó en un intento, a menudo fracasado, de depurarlas de su carácter pagano." Markale afirma (1993): "El Cristianismo recuperó integramente esta fiesta convirtiéndola en la de Todos los Santos" en relación a la fiesta del 1 de noviembre. Pero dado que existe hoy día, una diferencia de dos meses y medio respecto de los hechos astronómicos que tenían lugar en el año 3.300 adne, se evidencia, que al conservar las fechas de celebración de los días de fiestas, así como los rituales asociados, los mitólogos patriarcales desconocían su coincidencia con señalados hechos astronómicos. E igual desconocimiento existiría cuando diversos pueblos con religiones agrícolas anteriores al cristianismo conservaron los rituales arcaicos, inspirados en las constelaciones de las fechas cuando fueron "fijadas" en el año 3300 adne, así como las fechas de celebración. Desde entonces las herederas cometieron los mismos errores, ya que después del año 3300 adne, las situaciones estelares ya no eran coincidentes en las fechas en que se conservaban los rituales inspirados en esas fechas cuando existía asociación entre constelaciones y fenómenos, dado que por la precesión se iba dando un desfase a lo largo de los siglos.
