NOOSFERA XXI: La Madre Tierra señala con su ecuador al Cinturón de Orión

HORIZONTES DE REDES NOOSFERICAS

Nada de lo aquí escrito nos pertenece.Si hubiese alguna pertenencia,sería el lazo noetico con el cual se han atado tantas bellas flores de conocimiento que son ofrecidas a la humanidad como un ramillete de noologias...... TOD@ TEXTO/ILUSTRACION ES USAD@ CON FINES DE DIFUNDIR VISIONES SOBRE NUESTRO UNIVERSO Y SUS PENSADORES. SI ALGUIEN SE SIENTE AFECTAD@ POR ELLO, CON SUMA DILIGENCIA RETIRAMOS DE ESTE PORTAL SU APORTE SOBRE EL PARTICULAR EN RAZON DE SU SOLICITUD PERSONAL EN LA EXPLICITUD ESCRITA Y DIRECCIONADA DE SU AFECTACIÓN

jueves, 2 de diciembre de 2010

La Madre Tierra señala con su ecuador al Cinturón de Orión

La Luz Durante la Noche Engorda

Posted by Angela Delgado

Estar expuesto durante la noche a una luminosidad persistente conlleva un aumento de peso incluso sin comer más ni cambiar de actividad física, según un estudio llevado a cabo sobre ratones en Estados Unidos y publicado este lunes

"Aunque no haya habido ninguna diferencia en el grado de actividad física o la cantidad de comida consumida cotidianamente, los ratones que vivieron con luz durante el ciclo nocturno engordaban más que los otros", observó Laura Fonken, investigadora en neurología de la Universidad de Ohio, principal autora del estudio publicado en la edición en línea de los Anales de la Academia Nacional estadounidense de Ciencias (PNAS).

Los investigadores constataron que los ratones sometidos a una luz débil por la noche durante ocho semanas tenían, al final de ese periodo, un índice de masa corporal cerca de 50% superior que el de aquellos que vivieron un ciclo nocturno normal.

De los ratones sometidos a una luminosidad constante durante la noche, pero con acceso a comida sólo durante las horas normales del día, ninguno ganó peso, destacaron los investigadores.

Los roedores que pudieron comer en el momento en que quisieron durante el ciclo de 24 horas de luz continua ganaron mucho más peso, aunque en total no ingirieron más comida que los animales de grupos testigo.

"Hay algo en la noche que, con la luz, hace comer a esos ratones en horas inadecuadas, lo que hace que no metabolicen limpiamente su comida", explicó Randy Nelson, profesor de neurología y psicología de la Universidad de Ohio y coautor del estudio.

Esto se debe a que la luz tiene una influencia en las hormonas. "Algún aspecto relativo a la luz hizo a los ratones del estudio querer comer a horas erróneas para metabolizar de forma adecuada su comida", explicaron, lo que indica además que comer de noche puede ser un factor de obesidad.

La luz altera los niveles de la hormona melatonina, que participa en el metabolismo y que regula el sueño, modificando el ciclo circadiano, es decir, el que indica al cuerpo los períodos de descanso y vigilia.

Los investigadores apuntan a la televisión y el ordenador por las noches como responsables de que se hayan alterado en forma masiva los ritmos de sueño y vigilia, lo que conlleva a la epidemia a nivel mundial de obesidad que estamos viviendo.

"Si estas observaciones se confirman en los humanos, harían pensar que comer tarde en la nochepodrían representar un riesgo particular de obesidad", agregó el profesor.

Fuentes: ultimahoraonline.com, globedia.com

26.000 días

Actualmente, la duración media de una persona ha llegado a los 71 años. Esto es unos 26.000 días, que son 100 periodos de 260 días. Uno de los calendarios mayas es el Tzolkin de 260 días, de modo que podríamos decir que actualmente la media de duración de la vida de una persona es de 100 Tzolkin. 71 años es el 71% del centenario, y vivir 100 años es uno de los ideales y objetivos de un hombre que, a falta de evolucionar dimensionalmente (y espiritualmente) en conciencia, necesita conseguir "vivir más tiempo" para autoconvencerse de que está evolucionando antes de morirse. Por otro lado, como 71 años son 100 Tzolkin, es el Centenario en Tzolkins.

Se dice que 260 días es el periodo de gestación humano contando desde la última menstruación de la mujer. De esa forma, 26.000 días de vida (71 años) es fractal del periodo de gestación (260 días). La proporción es de 100, que es el 100% de 100, o es ese ideal de longevidad -que no de juventud- del hombre moderno: el centenario. Esto puede indicar que la especie humana ha llegado a un umbral. Mientras la gestación transcurre en la placenta interior, la vida transcurre en otra placenta de otra madre: la atmósfera de la Tierra, la Madre que está dentro de su propia placenta. La vida también en un periodo de gestación, y toda gestación concluye con un nacimiento. Sin embargo, concebimos la vida como un tiempo que termina en la muerte.

Esos 26.000 días los pasamos en un planeta que gira, de modo que son 26.000 giros del planeta. Y es un planeta que da vueltas u órbitas a su estrella, y al mismo tiempo que 26.000 giros en torno a sí mismo da 71 órbitas en torno a su estrella. De hecho 71 años es nuestra percepción psicológica de 71 órbitas del planeta Tierra flotando en el espacio en torno a la estrella Sol, y la estrella forma parte de un grupo de estrellas, la Galaxia o Ser galáctico... ...y el Ser galáctico también gira, igual que el planeta Tierra.

EL SER PLANETARIO GIRA 1 GRADO CADA 4 MINUTOS

La Naturaleza es fértil porque es virgen...

Si el planeta gira 1 vez cada 24 horas y a eso lo llamamos "día", se estima que la Galaxia gira una vez cada 225 millones de años, es decir mientras la Nave Tierra da 225 millones de órbitas al Sol. Lo único que esto nos dice es "una barbaridad inabarcable", pero es relativo porque el Ser galáctico también tarda 365 millones de años venusianos y 36.363.636 años neptunianos en completar su giro, pues Venus tiene una órbita más corta y es más rápido, y Neptuno tiene una órbita más amplia y es más lento.

Así que objetivamente la Galaxia tarda "1 día galáctico" en completar su giro.
También la Tierra tarda "1 día terrestre" en completar su propio giro.
O Venus "1 día venusiano" (=243 días terrestres) en el suyo.

Pero para hacernos una idea podemos estructurar el giro del Ser galáctico en términos cronológicos familiares, como si fuera el año terrestre, ya que el día terrestre es una medida demasiado pequeña para el tiempo de giro de la Galaxia. Así, si dividimos 225 millones en 365 partes nos da a unos 616.400 años cada Día Galáctico (durante el que el planeta Venus da 1.000.000 de órbitas al Sol).

Y si dividimos el Día Galáctico en 24 partes como si fueran horas nos da que cada Hora galáctica es 25.700 años, casi 25.920 que es el periodo del movimiento de bamboleo de la Tierra.

Y si dividimos la Hora galáctica en 60 partes como si fueran minutos, tenemos que 1 Minuto galáctico son 428 años, casi 430 años que es lo que va desde el inicio del tiempo gregoriano en 1582 hasta el final del calendario maya en 2012, o el tiempo de cautiverio del Pueblo de Dios en Egipto.

Y por fin, si dividimos 1 Minuto galáctico en 60 partes como segundos, 1 Segundo galáctico sería prácticamente 7 años, que son 7 órbitas del planeta Tierra a la estrella Sol. También a cada segundo la luz da 7 vueltas al ecuador de la Tierra!

Ahora intenta imaginar una esfera girando en torno a tu ombligo (el centro físico) a tal velocidad que da 7 vueltas cada segundo. Se percibiría como una estela. E imagina que esa esfera es el planeta Tierra que cada 10 segundos da 70 órbitas a tu ombligo. 70 órbitas son 70 años para los humanos que habitan en ese planeta, y es la duración media de la vida de un individuo "moderno".

Así, con vista y ojo galáctico, una persona y su vida que dura 10 segundos (galácticos) parece una estrella fugaz que dura un poco más que 3 segundos humanos que es lo que dura una estrella fugaz "normal" que vemos alguna noche con nuestro ojo humano.

Ciertamente intuimos la fugacidad de la vida tal como lo concebimos y que dura 10 segundos galácticos, y por eso decimos "Aprovecha, que la vida es corta", "A vivir que son dos días", etc. Y siendo el ser humano es paradójico, paradójico es el deseo de longevidad -que no juventud ni eternidad- en la cortedad de eso que llamamos "vida", aunque otra cosa sea la realidad que no conocemos.

La Cruz del Sur es una constelación situada en el hemisferio sur de la Esfera celeste de la Tierra. Se le apellida "del Sur" por diferenciarla de la Cruz del Norte que es el otro nombre de la constelación del Cisne situada en el hemisferio norte celeste. También las estrellas principales de ambas constelaciones tienen el mismo nombre: Acrux, que se refiere a la estrella Alfa de la Cruz, y "alfa" significa que esa estrella es la más brillante de la constelación. La estrella Acrux de Cruz del Norte (la constelación del Cisne) también es llamada Deneb.

La constelación de la Cruz del Sur es la más pequeña de las 88 del cielo espacial que rodea al planeta Tierra, es decir que la región en la que ha sido incluida por las personas encargadas de establecer las fronteras de las constelaciones es la más pequeña de todas.

Los astros (la Luna, demás planetas, estrellas y constelaciones) son las únicas señales naturales y fiables para la determinación de las fechas en que ocurrieron ciertos acontecimientos en la Historia de la Humanidad en el planeta Tierra, astro básico a modo de Planetario natural flotante en el cielo (espacial) y desde el cual vemos a los demás astros. Y no sólo para el conocimiento de esas fechas sino de los propios astros, empezando por la llamada "Madre Tierra" y sus movimientos y ciclos tan fundamentales en nuestras vidas o siguiendo por la Luna o el Sol, fuente de energía.

Dos de esos acontecimientos registrados en los anales de la Historia (ciertos para unas personas y falsos para otras) fueron el nacimiento y la crucifixión/muerte de Jesús. Las fuentes originales de la historia de Jesús son los cuatro evangelios, más o menos manipulados pero nunca lo suficiente, pues ciertamente los evangelistas narran ambos momentos haciendo referencia a astros del cielo, y entre el suelo de la Tierra y el cielo (el mismo en el que está el planeta Tierra) está la Humanidad (mujer y hombre). Por tanto, observar los registros escritos y al mismo tiempo el firmamento es el método para deducir fechas, pero no sólo eso. Eso sí, necesitando el tiempo suficiente como para desarrollar la ciencia astronómica básica (como movimientos y velocidades del planeta y demás planetas) y la tecnología necesarias para investigarlo y deducir, como un telescopio (de Galileo), o un ordenador y programas de astronomía.

Mateo habla de unos magos que vieron una estrella que interpretaron como señal del nacimiento del que ellos creían que era el rey de los judíos y el mesías. Y Lucas habla de que en la crucifixión intervino la luna, pues según él ocurrió un eclipse del sol (Lucas 23:45). El 24 de noviembre del año 29 hubo un eclipse en Jerusalén al mediodía con el Sol ocultado por la Luna justo 4 grados por encima del punto del Centro galáctico, por tanto en plena franja de la Vía Láctea.

Sin duda que el símbolo más asociado a la figura de Jesús (y al concepto "cristo" como referencia de una supuesta realidad espiritual) es la cruz, elemento que interviene en su crucifixión y muerte junto a astros (según Lucas) como la Luna eclipsando al Sol. ¿Y en el nacimiento? Mateo habla de los magos que ven "su estrella", no necesariamente "interpretable" en sentido literal sino alegórico, como por ejemplo un grupo de estrellas que formen la figura del símbolo que luego sería asociado por la tradición al personaje: la cruz, quizá "la estrella" o "signo del mesías" que habrían interpretado los magos que Mateo cuenta.

En el firmamento tal como lo vemos desde la Tierra podemos distinguir una constelación con forma típica de cruz cristiana. Está en el hemisferio sur celeste y es la Cruz del Sur. Jerusalén está a 32º al norte del ecuador y por eso actualmente desde esa latitud del planeta no se puede ver la Cruz del Sur, pero debido a la inclinación del planeta y su movimiento de bamboleo y precesión, sí se podía ver hace 2000 años desde esa latitud norte durante las noches de fin y comienzo del año.

Se ha determinado que María dio a luz 7 años antes de lo establecido por la propia autoridad eclesiástica en el año 525 (533 desde el nacimiento de Jesús). Algunas ediciones de la Biblia así lo reflejan en las tablas cronológicas de sus apéndices, como la de Ediciones Paulinas, aprobada por la CEE o Conferencia Episcopal Española. Es decir que también los teólogos católicos lo reconocen así. Así, el 2010 según la Iglesia es el año 2017 desde el nacimiento de Jesús. O asímismo el año de fecha de edición de las propias biblia también es 7 años más contando desde el nacimiento de Jesús.

En el año -7 (746 de Roma), el 28 de febrero ocurrió una congregación de planetas en torno al Sol en Piscis: Júpiter, Urano y Saturno con la Luna en fase nueva. También Venus y Mercurio a ambos lados. Y Marte detrás de la Tierra! Es decir, a escala del Sistema planetario se dio una alineación Urano, Saturno, Júpiter, Sol, Luna, Tierra y Marte (si no contamos a Venus, ligeramente separado, ni a Mercurio un poco más alejado). Actualmente, debido a la traslación del Sol(sistema planetario) en torno a su centro respectivo, esa misma situación del Sol en Piscis ocurre el 25 de marzo, 1 semana antes de que la sociedad católica
conmemore la pasión, muerte y resurrección de Jesús.

Esa misma noche del 28 de febrero, a las 23 horas, podía verse la Cruz del Sur erguida sobre el horizonte en dirección sur, que es hacia donde viaja un viajero desde Jerusalén a Belén (pues Belén está justo al sur de Jerusalén, a unos 10 kilómetros) y Mateo cuenta que la estrella que veían los magos iba delante de ellos.

Esto sólo es un modelo hipotético reconstruido a partir de unos datos del evangelio de Mateo. Esa no sería la fecha de nacimiento de Jesús, sino una posible fecha del viaje de los magos a Belén y una posible explicación de la popular "estrella de Belén" contando con las estrellas, como la constelación de la Cruz del Sur. 15 días atrás (13 de febrero), la Cruz del Sur (erguida) se veía desde Jerusalén y Belén justo en la medianoche en el mismo punto y dirección sur.

ENTRE DOS CENTROS...

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virgilio

COSMOVISIÓN

Noosfera: evolución de la conciencia universal

Según la Real Academia Española, la noósfera es el conjunto de los seres inteligentes con el medio en que viven.,,, El concepto, que literalmente quiere decir “esfera de la mente” o capa mental de la Tierra, fue acuñado conjuntamente por Jules le Roi, filósofo francés y estudiante de Henri Bergson, el paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin y el geoquímico ruso Vladimir Vernadsky, en París en 1926.
El paleontólogo jesuita Teilhard de Chardin (1881-1955) considera que es un espacio virtual en el que se da el nacimiento de la psíquis (noogénesis ), un lugar donde ocurren todos los fenómenos -patológicos y normales – del pensamiento y la inteligencia.
El científico ruso Vladimir Vernadsky consideró que la evolución tiene fases o etapas: la geósfera o evolución geológica, la biósfera o evolución biológica, la noósfera o evolución de la conciencia universal.

En la actualidad, quienes se dedican a estudiar esta disciplina aseguran que en la definición primaria de la noósfera hay una percepción dual: que la vida en la Tierra es una unidad que constituye un sistema entero conocido como la biosfera; y que la mente o conciencia de la vida –la capa pensante de la Tierra– constituye una unidad que es discontinua pero coextensiva con todo el sistema de vida en la Tierra, incluyendo sus sistemas inorgánicos. Una tercera premisa que surge de las dos primeras es que la noósfera define la próxima etapa de la evolución terrestre, que abarcará y transformará la biosfera.

¿Finalmente evolucionaremos hacia una conciencia universal que cuide y preserve la vida en el planeta?... Ante guerras o masacres como la que está sucediendo ahora mismo en Medio Oriente, no hay modo en que los seres humanos entendamos el valor supremo de la vida.

Un Acercamiento a la Holística

1. Qué es la holística

La holística alude a la tendencia que permite entender los eventos desde el punto de vista de las múltiples interacciones que los caracterizan; corresponde a una actitud integradora como también a una teoría explicativa que orienta hacia una comprensión contextual de los procesos, de los protagonistas y de sus contextos. La holística se refiere a la manera de ver las cosas enteras, en su totalidad, en su conjunto, en su complejidad, pues de esta forma se pueden apreciar interacciones, particularidades y procesos que por lo regular no se perciben si se estudian los aspectos que conforman el todo, por separado.

La voz griega holos se expresa en castellano como prefijo, hol u holo, y significa entero, completo, "todo"; indica también íntegro y organizado. Con holos se significa totalidad, relaciones, contexto o cualquier evento, aspecto, circunstancia, cualidad o cosa que en su momento esté siendo estudiado o tomado en cuenta, como "uno", como complejidad o como totalidad. Por ejemplo, cuando en una investigación cualquiera se han precisado los aspectos conceptuales y en consecuencia se ha delineado la investigación -se ha focalizado la misma y se ha delimitado-, para los efectos de la investigación ese contexto corresponde al holos de la investigación. Holos alude, entonces, a contextos, a complejidades, a realidades objeto de estudio, en relación con otros holos, es decir, con otros eventos, pues el holos es complejo, expresa múltiples relaciones, es dinámico y está en permanente relación. En otras palabras, el holos -el uno-, es múltiple en sus manifestaciones y expresa relaciones diversas, continuas, a veces insólitas y paradójicas. Constituye el holos la unidad de referencia para el estudio y comprensión de los eventos y de la realidad, en un contexto de relaciones e interacciones multidimensionales constantes.

La holística ha estado presente en el desarrollo del pensamiento universal. La comprensión filosófica, desde sus inicios, es holista, es decir, parte de una comprensión universal, global, entera o íntegra de los procesos y de las apreciaciones, para derivar progresivamente hacia aspectos de las realidades comprendidas en dichos procesos.

Se reconoce como uno de los textos más significativos de la holística el escrito por el filósofo sudafricano Jan Christian Smuts (1870-1950), nacido en Malinesbury, quien tuvo vida activa política y militar en su país. En 1926 publicó Holismo y evolución. En este texto, desarrolla su concepción holística o de totalidad de las cosas según la cual, si se configura el todo con sus partes pero se observa la totalidad, se producen realidades y efectos diferentes a los producidos por las partes. El proceso "holista", Smuts lo inscribió dentro de procesos evolutivos, caracterizados por la síntesis creadora, en una actividad dinámica, en evolución, hacia los ideales holísticos.

Cualquier mirada permitirá apreciar que el mundo está hecho de conjuntos, recalcó Smuts, aclarando que éstos están contenidos dentro de otros contextos u holos, y éste a su vez está contenido en otros más, configurando el cosmos e integrando realidades y procesos de manera constante, dinámica e interactiva. Vista la realidad de esta manera, se podrá percibir como dinámica, interactiva y creativa, ya que «este proceso cósmico global, al desplegarse en el cosmos, no es sino la evolución" (Wilber, 1989). En consecuencia, los procesos naturales, el crecimiento, las relaciones, las actividades intelectuales, todo, estaría influenciado o realizado dentro de consideraciones holísticas; esto significa, como parte de un proceso en el cual la determinación o la precisión de las cosas se logra por múltiples relaciones, eventos dinámicos, sinergias y expresiones de contexto.

La holística tuvo repercusión en biología y medicina, gracias a Kurt Goldstein, biólogo e investigador, quien en 1934 publicó "El organismo. Una aproximación holística de la biología". Allí estudió las interacciones entre organismo, estímulos y órganos, en base a un proceso global, armónico, integrado.

Según la comprensión holística, «el todo y cada una de las sinergias están estrechamente ligados con interacciones constantes y paradójicas» (Weil, 1996). Esto quiere decir que cada acontecer está relacionado con otros acontecimientos, los cuales producen entre sí nuevas relaciones y eventos en un proceso que compromete el todo.

Cada hecho constituye un acontecimiento, sabiéndose que cada circunstancia produce una serie de nuevas situaciones, las cuales de alguna u otra manera influyen sobre sí y sobre los otros, en el más amplio contexto. Este proceso relacional, esta holopraxis social, afecta el todo en sus posibilidades y crea a su vez una aprehensión novedosa en el campo de la investigación y de la vida misma ya que si el humano trata de determinar sus propios límites, la orientación holística conduce a aceptar que el lindero de toda comprensión, vivencia y razón de ser, está en las interacciones de cada evento, así como también en el sentido de trascendencia. En otras palabras, la comprensión de los procesos, situaciones o contextos ha de ocurrir desde el holos, ya que en su dinamismo, en las relaciones, en los eventos, surge nueva sinergia, ocurren nuevas relaciones y se generan nuevos acontecimientos. Es el todo lo determinante, aun cuando este reconocimiento no impide que se analice cada caso en particular, análisis que es más provechoso cuando ocurre dentro de una comprensión holística.

Cuál es, entonces, el paradigma: el reconocer, al igual que las teorías físicas y astronómicas, que el universo, la totalidad, ocurre continuamente; que «el todo es mayor que la suma de las partes», según el enunciado aristotélico; que la totalidad es producto del conjunto de relaciones, las cuales corresponden a eventos sucedidos, a otros que se suceden y a infinito número que está por sucederse.

¿El riesgo? Confundir el todo con lo absoluto. En una interpretación holista, lo absoluto expresa relaciones. El todo, como absoluto, resulta imposible de ser aprehendido pues de ocurrir así «ya no sería un todo». El todo se asocia, entonces, a las experiencias concretas de totalidad que mediante procesos holísticos permiten comprensiones referenciales a otros holos, ante un holos (totalidad) imposible de abarcar pero con posibilidades de ser entendido progresivamente, a partir de los aspectos que lo expresan, en holos de relación. Por eso, el «todo» en holística es: interacción constante; realización cósmica y universal; potencialidad ilimitada; trascendencia; realización histórica; y caos, entendido éste como plenitud de posibilidades; dinamismo, optimismo... De ahí también que en holística los límites, más que puntos de llegada o cercas de contenido, son realidades a transcender, puntos a rebasar, comprensiones a desarrollar...

El proceso hacia la globalización, la comprensión integradora y el desarrollo transdisciplinario, se conocen como expresiones del holismo. Las cosas en sí mismas integran una realidad por las interacciones propias, por campos de acción que se entrecruzan. La apreciación de un hecho cualquiera está dada por la aprehensión holista de las distintas interacciones del objeto de análisis, por lo cual se obtiene un mayor y mejor entendimiento del suceso. Es la ilación y la tendencia a rebasar estructuras y límites lo que determina los eventos; es la relación profunda entre lo inmanente y lo trascendente lo determinante en el estudio y comprensión de los seres; es la posibilidad de establecer relaciones entre objetos, particularidades, ideas, eventos y posibilidades lo que propicia la comprensión del holos. Movimiento, interacción, trascendencia, actividad, son constantes en el contexto de cada ser o de cada cosa. Inteligencia es relación, de estímulos, de ideas, de experiencias, de percepciones, de intuiciones, en contextos relacionales y situacionales marcados por la integralidad: inteligencia con sentido de contexto, como expresión holística. Inteligencia como capacidad de relacionar, de establecer contextos; inteligencia, incluso, como indicios sinápticos que aluden a complejidades mayores.

2. Holopraxis filosófica

En holística, el universo, el cosmos, la realidad, es «todo»: lo que es, lo que fue, lo que está siendo lo que será, lo que está en posibilidad de ser. Un todo, además, dinámico, en evolución, que ocurre permanentemente; continuum pero a su vez inmediato; permanente pero a su vez fugaz... El todo, en la holística aristotélica, se entiende como unidad (1992:141...). El cosmos es la totalidad; y es la totalidad en todos sus elementos la que está ocurriendo, pues las parcialidades expresan el todo. No son el todo pero manifiestan su pertenencia a un holos. ¿Cuál es el sentido o finalidad, o teleología del cosmos?: la realización, la perfección, la totalidad, la ampliación permanente de posibilidades, la expansión de iniciativas, la integración en holos de comprensiones cada vez mayores. Para potenciar la comprensión holista, es importante tomar en cuenta distintas manifestaciones que expresan la totalidad, las cuales evolucionan por su constante interacción, por las sinergias que orientan hacia nuevos holos.

Holística y filosofía se relacionan estrechamente. Una y otra pretenden encontrar el sentido profundo de las cosas, sin pretensión de agotar el conocimiento, ni mucho menos hacerlo propio. Por ésto, es bueno tener en cuenta que la holística tiene su fundamentación en la filosofía y su holopraxis está expresada en la experiencia, una experiencia que vive, observa, aprehende, abstrae, simboliza, construye... Una experiencia eminentemente holística. Del "holos", del todo, la filosofía abstrae a través de particularidades el conocimiento para progresivamente ir comprendiendo la totalidad. Sin embargo, esa aprehensión primigenia debe ser nuevamente confrontada con el holos para poder percibir en ese proceso los cambios que se producen, fruto de los distintos factores y situaciones del conocimiento.

El proceso del pensamiento es holístico, ocurre de lo general a lo particular y de lo particular a lo general. La vivencia humana está referida al contexto, a las relaciones espaciales. Un punto cualquiera es percibido por las interacciones, por sus sinergias, por las relaciones espaciales, situacionales y de contexto.

3. Importancia de la holística
Toda época histórica entraña contradicción: mientras fuerzas de diversa naturaleza se enfrentan entre sí, fragmentando lo humano, ideas poderosas aupan la integración, así como también una visión totalizante e integral de los procesos. La humanidad se debate entre los enfrentamientos por intereses individualistas y las necesidades de colectivos regionales; y entre las corrientes caracterizadas por una autodiferenciación radicalizada y la orientación global de la sociedad y del devenir humano. La tendencia unificante se presenta como experiencia integradora debido a su propia sinergia, y está orientada hacia la comprensión de los fenómenos sociales, culturales y políticos desde la óptica de la unidad, de la unificación, de la integridad, de lo integral, y de la totalización.

Esta actitud implica «superar» los paradigmas, las maneras de ver las cosas, para propicir la figura del sintagma, que puede ser entendida, de manera simple, como la integración de paradigmas. Una actitud sintagmática propicia la convergencia, el conocimiento, la apertura hacia otras maneras de ver las cosas, y ésto se logra con criterios holísticos. Cuando se dice «superar los paradigmas» se quiere decir conocerlos, estudiarlos e integrarlos en nociones amplias. En eso consiste la holística: tendencia, movimiento, actitud psicológica y social, enraizada en las distintas disciplinas humanas, orientada hacia la búsqueda de una cosmovisión que esté basada en preceptos comunes para el género humano.

4. Holismo y superholismo

La holística estimula la iniciativa intelectual hacia la aceptación de los fenómenos y del quehacer científico a partir de una comprensión que considera los diferentes aspectos, fenómenos y caracterizaciones propios de cualquier contexto. Sin embargo, hay que diferenciar el "todo holístico" del superholismo. En el "todo" holístico se busca aprehender diversos aspectos que componen un holos cualquiera -el cual a su vez está relacionado en mayor o menor grado con otros holos en un conjunto multirrelacional, donde de variadas maneras se incide en los eventos que lo componen-. Este holos, llámese contexto, complejidad, o situación, se puede estudiar, conocer en las partes integrativas, teniendo en cuenta, si se quiere, que está a su vez vinculado con otros contextos, con otras complejidades, y esas relaciones se expresan a través de múltiples sinergias.

En la línea del superholismo, se pretende creer que todo, absolutamente todo, forma parte de un mismo holos -lo cual es probable hasta cierto punto, como unidad, pero este planteamiento presenta graves riesgos-. En el superholismo, el "holos" corresponde a todo lo posible, en toda consideración, cosa por lo demás absurda; en esta perspectiva, la clave del asunto está en percibir la totalidad absoluta para poder entender la «totalidad del todo total». Esta posición confunde porque el todo, visto de esa manera, es incomprensible, vastamente inabarcable por su inconmensurabilidad. Además, al intentar abarcar el «todo total», éste desaparecería pues ya dejaría de ser el todo por estar considerado dentro de otro todo continental, superior al superholismo (llegado este momento, cualquier recuerdo con las discusiones cartesianas pudiera inducir a leer sus Meditaciones o el Discurso del Método). En consecuencia, la búsqueda del todo -es decir, la definición de los eventos, de las circunstancias, de las características y de las manifestaciones de un contexto- como manera de acercarse a la comprensión de una realidad cualquiera, en sus distintos aspectos que lo componen, se hace necesaria, especialmente cuando se tiene claridad en que «las cosas son o pueden ser en la medida de quien las percibe» o, aun más, de acuerdo al marco teórico o epistémico que subyace en la comprensión asumida, o del contexto al cual se adhiere dicha comprensión. Existen múltiples maneras de abordar un suceso o de comprender un fenómeno, y no necesariamente una de esas formas -perspectivismo puro- es o debe ser la correcta o la que se tome como referencia obligatoria para todos. En holística, es preciso tener la capacidad integradora, la experticia suficiente para percibir las variadas relaciones de un suceso, y a su vez la posibilidad de escrudiñar las derivaciones, especialmente si se es capaz de apreciar el conjunto, la complejidad, la cual en cierta manera se constituye en orientación de las distintas «partes» o sinergias que componen el corpus holístico.

5. Etapas del pensamiento holístico

La holística ha de remontarse a la historia del devenir humano en todas su fases, como también al proceso de evolución del conocimiento. Desde el punto de vista antropológico, la naturaleza abstractiva de carácter cerebral es holística, pues los procesos cognitivos devienen de las relaciones y de las interacciones, en un contexto en el que las cosas, vistas en este caso como "eventos", ocurren en el espaciotiempo.
En los orígenes del conocimiento humano, la existencia de mitos demuestra la tendencia, capacidad y orientación humanos hacia la holística. Cualquier cosmogonía y teogonía egipcia, griega, babilónica, brahamánica, chibcha, incaica o azteca, pretenden dar respuesta a inquietudes nacidas de la experiencia, algunos fruto de las inferencias y otras más aprendidas culturalmente como legado histórico. La evolución del pensamiento está signada por la percepción holística de la realidad.

A partir de un holos, de una "totalidad", de un contexto, se genera el conocimiento y por sus múltiples relaciones se expanden el pensamiento, las ideas, la ciencia. Inteligencia, como ya se ha insistido, es relación, capacidad de establecer nexos dinámicos, interactivos, en contextos también relacionales. Conocimiento es abstracción, es "reducción del holos". Para comprender cualquier noción, se requiere del contexto -del holos-, al cual se debe tal consideración.

El conocimiento tiene sus fases. La evolución intelectual de la humanidad -más allá del discurso positivo (Comte, 1884) que reduce la progresión intelectual a tres estados-, desarrolla diversos momentos del desarrollo del pensamiento que configuran un proceso de intelección, cuyo acceso obtiene cada quien según su historia personal, y lo expresa la humanidad como un holos, a partir de sinergias y eventos que expresan los estados de conciencia de la sociedad o el nivel de conocimiento de un pueblo, de una cultura o de una institución. Estos estadios o etapas, son:

Etapa natural
Un primer estadio o instancia del conocimiento es de carácter fenoménico. Está profundamente relacionada con las situaciones, con los hechos y circunstancias propias del devenir. Es una etapa ingenua. Se expresa y se asume el conocimiento con la naturalidad del acontecer, y se producen interpretaciones simples. Es el pensamiento del niño: natural y cándido. Es el aprender de quien va descubriendo cosas nuevas, situaciones novedosas. Dentro de estas circunstancias, el conocimiento se da de manera espontánea, fruto de los acontecimientos, de la cotidianidad, de los contextos, y como tal ocurre. Tiene como características el pasmo, la sorpresa, el asombro.

Etapa esotérica
Etapa complementaria del pensamiento es la esotérica: es misteriosa. Está determinada por la actitud de indagación que presenta interpretaciones lejanas a una comprensión inicial, ante lo cual corresponde una actitud de misterio: es cosa extraña, ajena, puede ser tabú, puede ser difícil de comprender. La respuesta está en buscar interpretaciones complementarias, sustitutas o colaterales para comprender el contexto y las situaciones. La etapa esotérica está asociada con la superstición y tiene componentes psicológicos vinculados con temores arcanos, con sentimientos, sensaciones, percepciones ocultas, donde el temor se convierte en esperanza, como también en miedo patológico. Esta etapa del pensamiento es mágica. Corresponde a la justificación de hechos o fenónemos a fuerzas o naturalezas completamente diferentes o trascendentes, sobre las cuales se operan poderes especiales para modificar las circunstancias. Existe conocimiento, experiencia, inferencia, intuición, y asociaciones interpretativas misteriosas, al estilo de "los dioses que habitan todas las cosas" y al modo de "fuerzas miseriosas que dominan todo". Para el entendimiento mágico detras de cada acontecimiento está un poder que supera las circunstancias, responsable del acontecer. Si el interesado domina las técnicas, los secretos, el idioma, entonces, adquiere el "supremo" conocimiento.

Etapa mítica
Otra etapa del pensamiento lo constituye lo mítico. La actitud esotérica, el entendimiento mágico, las inquietudes y las indagaciones con respecto a los eventos, permiten respuestas que justifican los fenómenos y las situaciones en proceso, con criterios cosmovisionales, totalizadores, expresado ésto en auténticas ficciones.
Los mitos son ficciones, son invenciones que se toman como existentes, como reales. Justifican y explican los eventos y expresan el conocimiento. Ofrecen interpretaciones a los acontecimientos, con criterios de generalidad, y orientan el entendimiento de los mismos, incluso con criterios de moralidad. Pero siempre sobre ficciones.

Etapa religiosa
Otra etapa está asociada a la estructuración del pensamiento religioso. Corresponde a la consolidación de los mitos, de las ficciones, los cuales adquieren fuerza de verdad.
En la etapa religiosa se integran el asombro y la ingenuidad, con el misterio y el mito, en una fase doctrinaria: lo expuesto religiosamente es lo válido, es absoluto, pues es la verdad.
Es una etapa reduccionista, en lo teórico, en lo mitológico, en lo esotérico y en lo mágico, que propicia la visión de la realidad con criterios generalizantes y exclusivos pues se insiste en que "esa es la única manera verdadera de ver las cosas". La etapa religiosa es dogmática.

Etapa teorética
Otro momento particular de la evolución del pensamiento lo constituye la teorética. En esta etapa, se especula sobre el sentido y la verdad de las cosas, y se formulan interpretaciones capaces de presentar de manera organizada un cuerpo de ideas. La propuesta de ideas es especulativa, interpretativa y probablemente autónoma con respecto a aplicaciones o comprobaciones. Las teorías que en esta fase se plantean ofrecen diversas formas de entender aquello de lo cual trata, sean eventos, realidades, situaciones o ideas sobre ideas, con carácter especulativo. La consistencia de la teoría está dada por la forma como la misma es expuesta, la manera como se sustenta y las relaciones de ideas que presente con propósitos de convencimiento.

Etapa ideológica
La etapa ideológica del pensamiento se caracteriza por el propósito de organizar las ideas, el conocimiento, de forma coherente, estructurada y "científica". Es una etapa fundacionista, coherentista y sistémica, asociada al pensamiento "científico".
Es una etapa paradigmática, esto es, construido el sistema, definidos el método, los recursos, las técnicas, las estrategias y los demás aspectos que tienen que ver con la obtención de conocimiento, se plantea como estructura de pensamiento suficiente, con capacidad de convertirse en oficial en contextos estructurales y organizacionales.
Es producto de la confrontación de realidades y de pareceres, como también, de la búsqueda del conocimiento por vía de la experiencia, de la comprobación o de métodos que garanticen resultados cónsonos con el proceso indagativo. Esta etapa es estructural (las estructuras conforman los sistemas) propone el conocimiento elaborado, comprobado, organizado con criterios metodológicos. Tiene fuerte raíz con la experiencia y puede ser eminentemente racional, especulativa, empírica y también puede derivar hacia el eclecticismo.

Etapa escéptica
Pensamiento escéptico. Alude a la etapa del conocimiento caracterizada por la necesidad de dudar para obtener principios, como también de comprobar el conocimiento para justificar la veracidad del mismo.
El escepticismo tiene diversas manifestaciones, tales como el relativismo, el pragmatismo y el empirismo. El relativismo, supedita la razón de ser de las cosas a las relaciones y a los contextos en los cuales se originan las interpretaciones. El pragmatismo tiene como propósito el comprobar por via de los hechos, de la utilidad y del beneficio o efectividad, la veracidad del conocimiento. Y el empirismo, se propone comprobar por la experiencia o por la experimentación la veracidad del conocimiento.
La etapa escéptica esconde el dilema de la incertidumbre, lo pretende resolver por vía de la constatación, pero mantiene la incertidumbre activa pues la misma justifica la actitud escéptica: si desaparece la incertidumbre, se supera el escepticismo.

Etapa filosófica
El desarrollo filosófico corresponde a una fase avanzada del pensamiento. Se caracteriza esta etapa por la reflexión permanente, por la búsqueda reflexiva, histórica y situacional, de los aspectos fundamentales de todas las cosas, con el propósito de proseguir en la indagación, siempre teniendo como propósito la adquisición de conocimiento, la búsqueda del saber y la razón de ser de las cosas.
La etapa filosófica es instrospectiva, profunda en el análisis, metódica, y trasciende hechos, cosas y contextos, pues aspira a encontrar las razones primera y última de las cosas... para continuar la indagación.
La etapa filosófica es dinámica.

Etapa holística
El pensamiento holístico implica la actitud abierta a la historia, a los acontecimientos, a percibir contextos, ideas y situaciones dentro de múltiples relaciones. El pensamiento holístico es relacional: está en posibilidad de integrar experiencias, relacionar conocimientos, vincular acciones, dimensiones, interpretaciones, inferencias, con trasfondos de posibilidades abiertas.
El pensamiento holístico pareciera caótico: está en permanente indagación, está abierto a la comprensión, está orientado hacia variadas interpretaciones y dispuesto a apreciar posibilidades, a percibir diferentes maneras de entender, de percibir el ser y las cosas. El caos se entiende como posibilidades abiertas, el contexto y la circunstancia metahistórica en el cual se pueden entender las cosas y en donde abstracción, realidades y procesos se relacionan.
Por eso el pensamiento holístico conduce a percibir los eventos con amplitud, con apertura, pues interpreta que la realidad es una y es compleja, es una pero múltiple, es el aquí y el ahora pero tiene una filiación histórica sorprendente: alude a lo pretérito pero avizora, a su vez, los tiempos por venir, y es trascendente.

Física Cuántica, Espiritualidad y Salud

Resulta que la física cuántica puede ser una ideal compañera espiritual según el Dr. Fred Alan Wolf, mejor conocido como el doctor Quantum por la película “¿Y tu que sabes?. Si combinamos la física cuántica junto con la actividad de la conciencia el resultado será la creación de un día a nuestro gusto, un día transformado de acuerdo a lo que queremos que suceda y como lo queremos.

El Doctor Wolf es un investigador serio que ha sido docente en varias universidades del mundo, como ejemplo encontramos a las universidades de Londres y París; el Instituto Hahn-Meitner de Física Nuclear de Berlín y la Universidad Hebrea de Jerusalén.

El Doctor Quantum se ha dedicado al estudio de la física cuántica y la relación con la conciencia en los últimos años de su vida. La física cuántica sólo proporciona posibilidades y no certezas a diferencia de la física clásica. Por lo tanto el Doctor Quantum dice que en nuestras manos está cambiar nuestra realidad día a día y transformarla para más felices, como una posibilidad, tal cual como en la física cuántica.

Otra de las investigaciones que se han hecho acerca de la física y el cambio de la realidad corre a cargo de el Dr. Masaru Emoto. El se encargó de fotografiar cristales des agua, expuestos a diferentes frases, música o literatura, y resulta que cada uno de ellos tomaba una forma muy peculiar de acuerdo al sonido al que estaban siendo expuestos. Por ejemplo, uno de los cristales que se sometió a la sinfonía de Mozart resultó que tomo la forma de una estrella de seis picos, mientras que el que, por así decirlo, estaba escuchando heavy metal, tomo la forma de un torbellino. Esto quiere decir que dependiendo de las palabras que digamos o
escuchemos podríamos tener la posibilidad de cambiar la realidad. Frases positivas, realidad positiva.

Wolf, quien también fue catedrático de la Universidad de San Diego, hizo estudios de las culturas antiguas, una de ellas fue la de México, y se encontró con que el país es uno de los lugares en donde la religión se vive y se experimenta de una manera comprometida y con una fe muy grande, con una peculiaridad que deja marca registrada. Después de hacer estos estudios, el científico llega a la conclusión de que en los pasos que se siguen para llegar a la creación de una realidad a gusto propio, es necesario que intervenga la espiritualidad como ingrediente.

El Doctor Quantum declara que en la actualidad la humanidad tienen puestas sus metas en lo material, se rige por lo que le dicta el dinero, más tienes, más eres. Lo cual ha cerrado los ojos a las cosas espirituales. El SUJETO HUMANO común le ha dado la espalda a lo que va más allá de lo físico, sin darse cuenta que lo que hace que funciona y determina nuestro rumbo es lo que no podemos ver ni palpar, es lo espiritual. Wolf recomienda que uno se deje guiar por ese espíritu, el que siempre tendremos dentro cada uno de nosotros.

El físico habla de la relación entre las mezclas y los resultados. Compara las combinaciones que se hacen con los colores para obtener tonos, ya sean más claros o más intensos, se complementan y se unen colores primarios con colores secundarios. La vida es igual, uno decide con que complementar el día para cambiar la realidad a decisión propia. El doctor Quantum lo pone de esta manera: “Cada individuo determina el color con el que quiere ver las cosas”.

La física cuántica declara que cuando un individuo pone especial atención en observar la realidad, entre el sujeto y la realidad se lleva a cabo una transformación, lo cual hace posible que se den las variables en la vida y así se permite el cambio de realidad.

Es algo que no se entiende en la primera oportunidad. Se trata de estar conciente de lo que sucede en la realidad y estar conciente de lo que uno quiere. Cada individuo provoca lo que le sucede, es tan simple como “a cada acción corresponde una reacción”.

El Doctor Quantum considera que es imprescindible que todos las personas del mundo trabajen en conjunto para cambiar la realidad del mundo, que se interesen unos por otros, ya que desde su visión todos formamos parte de un solo espíritu.

El punto es entender que la vida no es sólo una película que disfrutamos como espectadores, cada uno de nosotros somos los actores principales, el problema es que las películas terminan y empiezan otras, es ahí en donde debemos tener especial cuidado para saber en quemomento cambiamos de papel y que perfil le daremos al personaje encarnado.

Para que se comprenda un poco mejor esto de la física cuántica y la conciencia recomiendo que se vea la película “¿What the Bleep do we Know?” (¿Y tu qué sabes?) En donde participan tanto el Doctor Wolf como el Doctor Masaru Emoto.

El Quantum

La teoría electromagnética de Maxwell fue un puente entre la física clásica y la moderna, ya que sirvió de preludio a las dos grandes teorías que transformaron por completo nuestra visión del mundo: la relatividad y la mecánica cuántica.

El electrón, partícula constituyente del átomo, fue descubierta en 1897 por J.J. Thomson, y la estructura del átomo fue elucidada por Ernest Rutherford en 1911. Muy pronto, estos descubrimientos pusieron de manifiesto que la física de Newton, si bien describe perfectamente el mundo macroscópico, no se aplica a los fenómenos físicos
que ocurre en el mundo de los átomos. Para describir esa realidad, hubo necesidad de cear una nueva teoría, la mecánica cuántica, drásticamente distinta de la newtoniana en cuanto a sus principios básicos.

Esta nueva teoría no solo modificó los conceptos de espacio y tiempo, sino que llegó a replantear el problema filosófico de la existencia de una realidad objetiva. En la interpretación de Bohr y Heisenberg, el observador (investigador) no puede abstenerse de lo que observa, ya que el mundo microscópico que estudia, es producto, en parte, de lo que el mismo contribuye a poner con sus aparatos de observación.

El nacimiento de la mecánica cuántica se puede situar en el año 1900, cuando Max Planck, después de muchos intentos, encontró la fórmula matemática que describe la radiación emitida por un cuerpo negro (esencialmente un horno cerrado cuyas paredes están en equilibrio térmico con la radiación que emiten y absorben). Cuando un cuerpo se calienta, sus moléculas vibran con diversas frecuencias y emiten luz.

Un problema básico de la física del siglo XIX consistía en determinar la forma de esa radiación. Fue Einstein quien, en un célebre artículo publicado en 1905, mostró el verdadero sentido físico de lo descubierto por Planck: la luz se compone de partículas que son paquetes de energía, y la energía de cada paquete está dada por la fórmula dePlanck E=hv donde E corresponde a la energía fundamental, v es la frecuencia de vibración de la luz emitida y h es la constante de Planck .Algunos años después la partícula de luz fue bautizada con el nombre de fotón. Se trata de una partícula de energía pura, sin masa. La cuantización es el efecto de encontrar la partícula básica de energía que se manifiesta con una frecuencia.

Posteriormente Rutherford y sus colaboradores descubrieron que el átomo se compone de núcleo atómico con carga positiva rodeado de electrones, que tienen carga negativa. Niels Bohr propuso en 1913 un modelo teórico del átomo que rompía con todos los elementos de la mecánica clásica debido a que los electrones se deben encontrar en órbitas bien definidas y que en el momento en que se de un salto de un electrón de una órbita a otra, se producirá la emisión o absorción de un fotón con una energía definida y correspondiente a la nueva energía del electrón; es decir, la energía de un electrón es negativa pero la magnitud varía.

En la mecánica clásica, si se conocen la posición y la velocidad iniciales de una partícula, o en general, las condiciones iniciales de cualquier sistema físico y aplicando fórmulas matemáticas podemos calcular, al menos en principio, la posición, la velocidad o cualquier otra condición del sistema. La física clásica es una teoría completa, aunque en la práctica debamos recurrir a una descripción en términos de probabilidades. Donde hay un conocimiento incompleto o se requiere de cálculos demasiado complejos, más vale recurrir a una descripción estadística, por muy completa que sea la teoría.

Con la mecánica cuántica la situación es muy distinta porque es necesario recurrir a una interpretación en términos de probabilidades porque una descripción causal no es posible por principio. El determinismo implícito en la mecánica clásica desaparece por completo en la mecánica cuántica.

Bohr insistió en que debíamos renunciar a la pretensión de entender al mundo atómico con conceptos propios de nuestro mundo macroscópico y tridimensional. Por ejemplo,
los electrones efectúan “saltos cuánticos” de una órbita a otra en forma impredecible.
Los electrones solo pueden ocupar “órbitas” con energías cuantizadas y “saltar cuánticamente” de una órbita a otra. Se trata de un salto espontáneo durante el cual la partícula pierde toda “realidad física”. Podemos calcular la probabilidad de que efectúen un salto, pero no cuándo.

“Reduccionismo vs Holismo”

Existe un contraste importante con respecto a la visión “Reduccionista” que limita los procesos de la vida a fenómenos físicos. Se refleja en sentido de la era industrial reflejada en la creación de máquinas para ampliar las áreas del trabajo y los frutos del mismo, la supuesta abundancia. Los pensadores de esta época miraban al mundo en términos de la mecanización en todos los ámbitos, incluso a los sistemas vivos como máquinas con vida, limitados por la leyes físicas.

La ciencia reduccionista desde entonces, se ha obsesionado en crear nombres (por ejemplo de enfermedades) y etiquetar. Talvez el etiquetar es una forma de evadir el trabajo de entender las cosas desde varios puntos de vista. El típico patrón erróneo de pensamiento es: si podemos etiquetar lo que sea, entonces podemos entenderlo y controlarlo para utilizarlo con otras etiquetas. Este proceso solo es para rectificar la idolatría de las palabras.

El reduccionismo es lógica lineal según Laplace, quien se refirió a la existencia de una ecuación simple que puede predecir todos los fenómenos. La ciencia moderna ha podido refutar y desafiar casi totalmente la idea del reduccionismo con la teoría de los caos, o la geometría fractal.

Newton encontró que ciertas relaciones se podrían predecir vía el efecto físico que un objeto tuvo sobre otro. Ese se convirtió en la utilización de la teoría de "2 cuerpos" que tiene aproximaciones lineales, que posteriormente paso a ser el estudio de las ecuaciones lineales. Sin embargo, la física de Newton no puede explicar el complejo de interacciones entre 3 cuerpos. El desarrollo de estas ecuaciones lineales propagó y mantuvo viva la idea del reduccionismo en la ciencia, aún en la era moderna.... La naturaleza verdadera de la vida está más allá de la comprensión Newtoniana

Un aspecto invisible de la vida es el Quantum, o la energía desde el punto de vista natural…está más allá de la medida y la predicción. La naturaleza verdadera de la vida no puede ser descrita adecuadamente por la ciencia reduccionista sóla.

La teoría del Subespacio es una explicación para la naturaleza del Quantum del mundo invisible.... La cosmovisión reduccionista ha sido desafiada y modificada en muchas ramas de la ciencia con el reconocimiento de la naturaleza sumamente compleja de la realidad. La ciencia médica parece ser el muro de la resistencia a este cambio, quizás a causa de la única y poderosa posición que la medicina alopática tiene en nuestra sociedad, y porque de ello se apoyan los intereses del cártel farmacéutico y petroquímico iniciado por los Rockefeller hace 100 años. Ellos se inspiraron en el reporte Flexner que intentaba relegar a las medicinas no alopáticas. Ahora vemos a la alopatía como una forma de medicina originalmente desarrollada fuera de las necesidades de los campos de batalla y de las fábricas, que tiene en su propia escencia a un mayor asesino.

A caso no es extraño que en China, aproximadamente el 80% del total de terapias utilizadas se basen en la herbolaria tradicional, el 13 a 15 % en la acupuntura y un 2 a 5% en medicamentos alópatas. Además no utilizan vacunas para prevenir enfermedades ya que ellos saben que no se necesitan; es más alto el riesgo de enfermar con vacunas que sin ellas y por si fuera poco, a los médicos se les paga para prevenir enfermedades y no para tratar de remediarlas, o sea que si una persona se enferma, dejan de pagarle al médico responsable de su cuidado, hasta que se recupere. En nuestro mundo “civilizado” y en otros que se consideran del primer mundo, pagamos con intereses por un “sistema de cuidado de enfermedades” para evitar que muera el paciente o se cure.
Sin saberlo, los médicos colaboran para que los padecimientos se mantengan crónicos y entonces pueda mantenerse uno de los negocios más rentable de todos los tiempos, el de la Enfermedad.

Por principio natural, el mundo holístico no puede ser percibido por un cerebro dividido, esto quiere decir, que si en la vida diaria tuvieramos un pensamiento integral, entre nuestro cerebro izquierdo (analítico, calculador, crítico, cuadrado, materialista, científico) y el derecho (emotivo, artístico, intuitivo, etc), la existencia sería menos complicada, claro tomando en cuenta que solo nosotros nos complicamos por tratar de entender. En forma natural este proceso es muy directo e inocente en la infancia hasta antes de que se pragmatice por los distintos estudios a los que está obligado por una sociedad poco intuitiva.

En nuestro mundo holístico la salud y la enfermedad son multifactoriales. Lo curativo va más halla de la materia, en ultima instancia es un aspecto espiritual, con esto se involucran todos los niveles de existencia.

Una manera de creer en todo lo mencionado anteriormente, es haciendo un análisis consciente de las bases filosóficas de la Medicina Tradicional China (MTC), que desde hace más de 4000 años ha sido empleada en los diferentes trastornos de salud.... Aparentemente en esa época no existía la tecnología para observar los fenómenos bioquímicos cerebrales relacionados con un mal funcionamiento del hígado y además la
gestación de un tumor. No existían los laboratorios clínicos y se tenía la idea de la formación de placas de ateroma y cuagulopatías. Lo que hoy se ha comprobado mediante ingeniería nuclear al introducir material radioactivo ( Intoxicando al sujeto de estudio) para localizar el trayecto de los canales de acupuntura, no ha sido suficiente para aceptar su existencia. La tecnología MATERIALISTA ha invadido todos los terrenos y ya se puede determinar la localización de acu-punto, así como hacer un análisis electromagnético del flujo de los canales y meridianos.

En la filosofía de vida oriental, específicamente la China , también se ha aplicado el concepto de la relatividad pero en un lenguaje menos enredado así que no hay un total blanco o negro, no hay total oscuridad ni claridad, no hay un total arriba ni abajo, porque siempre habrá otro punto, por mínimo que sea que mantenga las dos posibilidades vivas. Todo lo que existe se rige bajo la dualidad y el constante balanceo entre las polaridades.

Fuente: Quantum Salud – Prof. William Nelson.